Ochosi: ¿Quién es?, significado, herramientas y más

En esta oportunidad estaremos hablando sobre una de las grandes deidades dentro de la santería, que hoy en día está tan arraigada en la sociedad sobre todo en países latinoamericanos, como Cuba, Brasil, Venezuela y otros. El personaje en cuestión tiene por nombre “ochosi”, de quien tendrás la satisfacción de conocer muchos aspectos como las distintas ofrendas, sus hijos, su collar, sus cantos y mucho más que no dejará de sorprenderte.

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¿Quién es ochosi?

Este es una de los múltiples dioses que conforman la religión yoruba, siendo uno de los más populares al igual que yemayá, elegua, oshun y otros, el cual se representa por ser uno de los mejores cazadores dentro de esta creencia, pero más aún es símbolo perfecto de la justicia, la cárcel y los que huyen.

Es poseedor incesante de un arco y una flecha, que son sus instrumentos para la caza, sin ellos no sería el mejor cazador, además se dice que solo los utilizará en los que se dicen “montes de la vida”, al ser cazador logra alimentar a una multitud de personas con su excelente puntería. La creencia es que nunca falla nada, objetivo que se propone objetivo que logra, además de otra función que hace es dar protección a quien lo necesita y lo merece.

Con respecto a esta deidad se debe tener sumamente en cuenta que es símbolo de la justicia, y que por lo tanto se debe cuidad profundamente al realizar ciertas peticiones, ya que aquellas que sean realizadas con el fin de causar algún daño, será severamente castigado.

Esta deidad tiene por color favorito el azul, mientras que el numero será el tres, más su día de celebración es el mes número seis el día seis.

Ochosi como un orisha

Se destaca que esta deidad es  uno de los principales orishas dentro de un grupo al cual se le denomina orisha oddé; se dice que tiene una capacidad bastante amplia de trasladarse mentalmente a donde el desee sea en el presente, en el pasado o en el futuro pero no solo esto sino que puede agarrar algún objeto o elemento que así quiera. (Ver artículo: Madre de agua en palo mayombe)

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Su nombre tiene cierto significado el cual es el siguiente:

Osó: Brujo

Sisé: Hacer trabajo

Si: para

Al estar esas tres palabras unidas puede inferirse que es quien trabaja para la brujería, describiendo perfectamente al portador de este nombre.

Este puede ser comparado perfectamente con un santo de la religión católica al que se le denomina San Norberto.

Es importante destacar que la historia cuenta que este orisha es uno de los primeros que se encarnó en la tierra, entendiendo que por orisha que son los mensajeros del máximo Dios de esta creencia a quien se le denomina Oludumare, y que cada uno de ellos tiene poder sobre algún elemento de la grandiosa naturaleza.

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El grupo al que pertenece este orisha viven en lo interno de un caldero que es de metal, dentro del cual hay diversas representaciones según cada integrante con herramientas principalmente de trabajar en la tierra.

Elegua, Oggun, Osun y Ochosi, al estar unidos, forman una gran fuerza la cual se considera indestructible.

Herramientas

Es importante destacar, sobre todo en pro de los principiantes, que cuando se hace referencia a herramientas dentro del ámbito de la santería o esoterismo, se quiere decir que cada una de las deidades posee ciertas herramientas que utiliza para ciertos caso, sobre todo según cada poder que tenga, pero esto no ocurrió así desde el inicio de esta creencia sino luego de la reestructuración, lo cual puede ubicarse entre el siglo XIX y el siglo XX.

Estas herramientas aunque en principio se puede dar nacimiento sin ninguna de ellas, terminan resultando indispensable para lograr el cumplimiento de las peticiones y vencer todo tipo de controversias y problemas. (Ver artículo: Chilam Balam)

En el caso de la deidad en cuestión, se establecen diversas herramientas sumamente útiles y necesarias, entre las que podemos conseguir las siguientes:

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Una olla, un narco, una flecha, esta última debe llevar la punta de hierro; trampas; rifles; pólvora, un saco, un tridente, un espejo, un pájaro, una espada, entre otros.

Existen algunas herramientas que poseen algún tipo de significado, por ejemplo:

La piedra de color negro la cual hará referencia al espíritu del santo en cuestión.

El tridente que tendrá forma de flecha, obtendrá por significado el poderío de las personas en la tierra.

Dos cuernos de ciervo que no sean pequeños, serán símbolo preciso de devenir de la persona.

Tres flechas, la misma cantidad de lanzas, dos perros más un escudo, tendrás por significado el día a día del cazador, que tiene por principal objetivo dar manutención constante para sobrevivir tanto el cómo su familia.

Significado de su collar

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Dentro del esoterismo existe una gama bastante elevada de materialismo, entre esto se incluyen los collares, que son sumamente típicos entre los creyentes, los seguidos de esta religión suelen llevar collares y pulseras que son símbolo preciso del santo al que más veneran, cada color representa alguna deidad específica y no lo usan solamente por moda, sino que para ellos es algo bastante representativo e importante.

Cuando alguna de las personas creyentes de esta cultura lleva puesto un collar tampoco lo hará por estética, sino que va más allá, esto son impuestos debido a dos factores, es decir, que no es tan solo llevarlo sino que detrás de ellos hay algo más profundo.

Los factores de los que se habla anteriormente, son los siguientes, principalmente dependerán de quien lo porte y la necesidad que tenga, y el segundo será por parte del santo y la disposición que tenga o no para proteger a quien lo porte. (Ver artículo: Dios Ares)

Continuando con lo anterior expuesto, si la persona tiene alguna problemática personal, ya sea de salud, de amor, de protección, de dinero, será de esta manera la toma de decisión para colocarse los collares o el collar según sea cada caso, hay quienes portan uno solo y hay otros que portan varios al mismo tiempo.

Se destaca además que estos collares deben ser dados con una ceremonia y no solo colocarlos, además deben ser consagrados previamente, la ceremonia tiene por nombre Medio Asiento de Osh, y dentro de esté habrá una madrina o un padrino, según la escogencia de la persona.

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Este padrino una vez impuesto los collares dará la explicación de las reglas que debe seguir la persona.

En el caso de la deidad en cuestión, sus collares deber hacerse de la siguiente manera:

Principalmente doble hilo, en el cual se insertarán catorce en uno y catorce en el otro, en ambos casos de color azul, luego por ambos hilos unas piedras de color miel (tres), luego una de color ámbar y nuevamente tres de color miel, deberás continuar de esta manera hasta que consideres que el largo es el deseado.

Es bastante frecuente ver que en este collar se coloquen tres caracoles más un coral, incluso hay quienes colocan un colmillo de leopardo.

Hay tres cuestiones a tener en cuenta una vez se coloque el collar, no se puede bañar con el, tampoco deberá tener actos sexuales, y por ultimo no podrá dormir con él, de lo contrario usted estará expuesto constantemente a energías negativas.

¿Quiénes son Elegguá, oggún, ochosi y oshun?

Se indicó en párrafos precedente que la deidad en cuestión pertenecía a un grupo, que tiene por nombre “los guerreros”, los cuales tienen diversas funciones específicas, principalmente serán ellos quienes deberán recibir a esa persona que vaya a empezar la vida dentro de la religión, pero además se debe tener en cuenta que solo deberán entregarse a través de los Babalawos, quienes tiene la mayor jerarquía.

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Entre los integrantes que conforman este grupo, Elegguá es el que tiene mayor jerarquía siendo el más importante, debido a esto, solo quienes sepan con gran certeza los secretos del sistema religioso Ifa, tendrán la posibilidad y capacidad de construirlo y finalmente entregarlo.

Todos estos integrantes viven juntos: Elegguá, Oggún, oshun y el santo en cuestión, cada uno de ellos tienen alguna representación a través de un objeto de trabajar la tierra, la flecha, la labranza o el sincretismo.

Elegguá, Oggún y Ochosi deberán ser untados con manteca de corojo, lo cual tiene por significado la preparación constante para librar todas las batallas a las que se enfrente, sin que estas los agarre desprevenidos y desprotegidos, claro está que esto debe hacerse posteriormente a su preparación.

Cuando estos guerreros están juntos se dice que son una fuerza irrompible, y para celebrarse a estos cuatro integrantes deberá realizarse exclusivamente los días lunes, y se les puede ofrecer ron y aguardiente.

¿Quién es ochosi en palo mayombe?

Principalmente es necesario entender que es el palo mayombe, y es que esa expresión hace referencia a una religión que proviene de África al igual que la yoruba, en donde se cree que el planeta está habitado por espíritus los cuales habitan en los distintos árboles, a eso se debe el nombre de “palo”.

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Esta religión se practica en países como Estados Unidos, Brasil y Cuba; en esta religión se va a trabajar con las energías del muerto, ya sea de forma positiva o negativa, se destaca además que es una religión bastante tradicionalista y conservadora. (Ver artículo: Horóscopo Japonés)

Esta religión también es conocida como palería, es un término más popular, y en esta hay un semejante, y sus nombres pueden variar, siendo estos los siguientes:

Watariamba

Lufo Kuyo

Mutakalombo

Cubre Monte

Palo Fuerte

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En este caso esta deidad representa principalmente esa virtud que hay que tener en la vida siempre presente, como es la seguridad para afrontar cada decisión y acción, es decir andar siempre con determinación y evitar lo más posible las dudas.

Esta deidad en este caso al igual que dentro del mito yoruba, tiene el poder sobre el monte y ser quien determina la justicia dentro de Regla de Palo Monte, indicativo de la jerarquía.

Todo sobre sus hijos

La naturaleza humana nos indica que ya sea por genética y por repetición, los hijos tienen a adoptar las características de los padres, tanto físicamente como a nivel de cualidades y aptitudes, y la santería no escapa de este ámbito, ya que existe la creencia de que los hijos de los santos poseen los mismos caracteres o al menos muy parecidos a ellos.

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Tal como se afirma en el párrafo precedente, los hijos del santo en cuestión, poseen una personalidad que no es estancada, puede movilizarse de un lugar a otro sin ningún motivo solo porque así lo desean, no tienen un orden especifico que seguir, y no se dejan llevar por convencionalismos sociales.

Además de esto, sus hijos suelen poseer grandes reflejos, sumamente rápidos, comprenden las cosas y actúan en pro de eso de forma que se beneficien, sacando provecho a todo lo que se les coloque alrededor; no pierden ninguna oportunidad, por el contrario las aprovechan al máximo.

Nunca dejarán de percibir cualquier cambio que les pueda ocurrir en su vida futura, ya que permanecen atentos a su entorno; les gusta estar y sentirse libres, suelen proteger a esas personas que quieren, además de esto son fieles y muy hospitalarios. (Ver artículo: Enso en el Budismo Zen)

Básicamente pueden ser las siguientes características:

Son proactivos, atentos, aman a quienes tienen alrededor (familia y amigos), no están fijos en un lugar y poseen una rapidez asombrosa.

Oración que se le hace

En esta religión al igual que en el resto de las existentes, los creyentes realizan diversas oraciones conforme lo que desean en un respectivo momento, o sencillamente en forma de agradecimiento y devoción; inclusive hay clasificación en cuanto a lo que se requiera de esa de esa deidad, por ejemplo oraciones para el amor, para la protección, para la salud, entre otros.

Estas pueden realizarse en cualquier momento y en cualquier lugar, aunque preferiblemente debe realizarse ante el altar preparado para la deidad en cuestión, con los colores de su preferencia; además estas deben efectuarse con gran esperanza y por supuesto fe, de esta manera el santo tendrá mayor voluntad en conceder lo requerido, algunas oraciones son las siguientes:

“A ti, gran vencedor,
Te pido confundas a mis enemigos,
Y los hagas venir a mí,
Para yo perdonarlos y llevarlos
Al sendero de la piedad santa.

Los ciervos y las fieras
Fueron llevadas por ti a la obediencia,
Y fuiste el más sobresaliente
Y paladín de la cristiana prédica.

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A tus pies, te pido
Que hagas que mi vida se vea
Fuera de todo peligro,
Y pueda gozar en la tierra,
Con el fervor de Dios,
Para ser digno de tu bendición
En la hora de mi muerte.

Amén.”

En esta primera oración puede deducirse que fue escrita con la finalidad de corregir a esas personas con malas intenciones, a los enemigos de nuestra persona, por supuesto con la ayuda de esta deidad, pero además también se observa que pide protección a su vida y que lo bendiga hasta el día que parta del plano terrenal.

2-. Dueño de todos los cazadores y santo Justiciero, Cazador, no me vendas a mí, y a todos hijos de la tierra, deme un camino bueno y con sus flechas, para todo mal que venga para mí, Gracias Padre Mío

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En esta corta oración se observa que siendo portador de la representación de la caza, se está pidiendo protección a través de sus flechas, quienes puedan acompañarlo en todo el camino para alejarlo de peligros. (Ver artículo: La guerra de Troya)

3-. Divino Ochosi, mi Señor y dueño de toda buena acción, conglomerado de todas las fuerzas positivas de lo oculto de nuestra naturaleza.

Haga cualquier magia necesaria para otorgarme el favor que yo le imploro en este día.

Divino Ochosi, deja que la luz de esta vela sea el escudo que me resguarde de las flechas de la negatividad dirigidas a mi.

Divino Ochosi, usted que es el controlador de la brujería, protéjame de todo lo negativo, de brujería maligna, hechizos y de encantación.

Gracias mi padre Ochosi.

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En esta tercera  y última oración, se deduce la petición de algún favor, con respecto a las energías negativas que sean enviadas hacia esa persona, las cuales deberán ser eliminadas a través de un escudo protector, alejando a la persona de hechizos malignos.

En Yoruba

En este segmento se describirán algunas oraciones escritas en el idioma original de esta religión, yoruba, pero serán traducidas para aquellas personas que no conozcan dicha lengua, y estén familiarizadas con el español, tales son las siguientes:

Ochosi Olugba ni gbogbo
na oda ati aricha cheche
ode mata si mi ati gbogbo
omá uile funci okán
ona iré ati kuelure
ofá duro gbogbo burukú
ki wa nitosi ni oduke Babá Mí.

Traducción: “Dueño de todos los cazadores y santo Justiciero, Cazador, no me vendas a mí, ni a todos hijos de la tierra, deme un camino bueno y con sus flechas, para todo mal que venga para mí. Gracias Padre Mío”.

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2-. Ochosi, achó nigüere eyá niyegüire 
odemata, adebaru baroliyo akuho 
mosiere komarikú koma-arene koma-reyo 
koma aforo. Ago.

Traducción: Por extraño que parezca, el deseo es muy alto

De todos modos, no quiero hacer eso

mosiere komarikú consecutivamente

Vuelve a la mesa de dibujo. Hace

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3-. Ti Ololurn Ochosi, oluwa on alokoso lori iwo eyiti apaka ikojopo bogbo na agbara niti na eyiti o farasing eyiti tiwa eda se eyiketi ifaiya alaise sodo isora emi na iseun bere lori iwonyi ojo osan.

Ti Olorun Ochosi, jeki na imole niti awonyin atana ni na papta eyiti isora emi lowo na ofa eyiti wa fi-soko ni emi ninu oro iyan on esan.

Ti Olorun Ochosi,enyin koso niti isoso dadabo emi lowo nigbagbogbo jamba.

Ochosi dabobo emi loso, eso, aje, isoso, isaje.

Dupue Baba mi Ochosi.

Traducción: El de Olsen, el Maestro del Universo, en el que la parte externa del cuerpo humano está energizada por la naturaleza misma, de la cual los humanos somos responsables del movimiento espiritual del sol comienza al mediodía. (Ver artículo: Oración a Obatalá)

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Querido Dios, deja que brille la luz de las chispas, que es un subproducto del Espíritu, que se encarna en la vida del presente.

Querido Dios, no eres responsable de mantener el espíritu en constante peligro.

Oasis protege el espíritu, la fruta, la economía, el cultivo, la competencia.

Gracias padre Ochosi.

¿Cómo son sus ofrendas?

Las ofrendas en la santería son sumamente importantes, ya que depende de estas que los santos concedan o no lo pedido, aunque también son realizadas para agradecer algún favor realizado, por la salud, el dinero, la protección, también se hacen en forma de devoción; cada ofrenda deberá ir acorde a cada santo, inclusive el color, las frutas, animales, deberán ser los favoritos de la deidad especifica. (Ver artículo: Bastet)

En el caso del santo en cuestión, lo más común es que sean realizadas en las primeras horas del día, y preferiblemente en espacios abiertos, esto debido a que tal y como se dijo en segmentos anteriores, él vive en el monte y se dice que tiene gran amor por la libertad, como se mencionó en las características de sus hijos.

Es necesario tener en cuenta que a esta deidad y a cualquier otra se le ofrenda comida, pero aquella que el en vida consideraba como su preferida. En el caso de la deidad en cuestión podría ser un pájaro que haya sido cazado, también le gustaba mucho el alpiste, el ñame, la yuca, aguardiente, tabaco y legumbres.

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Otros animales que se le pueden ofrecer son el chivo, la gallina, la paloma, codorniz y pollo.

Algunas hierbas religiosas son: caña santa, verdolaga, guayaba, aguacate, albahaca, ciruela y otros.

Tambores a Ochosi

En la santería y sobre todo en cada una de sus ceremonias suelen usarse tambores, ya sea como forma de celebración en alguno de los días de los santos, para hacer un ritual, para alabar, incluso para invocar a una deidad y para otras ocasiones.

En el caso de Ochosi suelen tocarse tambores para las ceremonias y los rituales, a través de estos se busca alegrar el alma, el espíritu y el cuerpo de los presentes, los tambores pueden durar orar e incluso días, según que se esté realizando.

La música al ritmo de los tambores siempre será la protagonista, es muy difícil encontrar alguna ceremonia sin que estos tambores estén presentes.

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Imágenes representativas

En este segmento haremos referencia principalmente a como es este santo de forma más específica y detallada, es decir cómo es su representación gráfica; principalmente se destaca que su piel es oscura, se dice que fue quemada por la exposición al sol así como por el viento en conjunto.

Principalmente hablemos de su vestimenta la cual se establece que tiene una combinación, de la forma de vestir de Oggún y Elegguá, usando el color purpura claro.

En su cabeza lleva un gorro que puede ser tanto de piel de tigre como de piel de leopardo, también lleva consigo siempre un bolso en su espalda en combinación con el gorro, es decir, del mismo material, y sus herramientas siempre van con él, la flecha y el arco, para proteger y cazar sus alimentos.

En cuanto a su personalidad se dice que es sumamente audaz, nómada y protector. (Ver artículo: Collares de Santería)

Obras para los enemigos

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Cuando se hace referencia a obras, realmente se está connotando a algún tipo de ritual específico con algún objetivo particular, como podría ser el caso de pedir algo al santo, tal como dicta el título, en esta ocasión es con el fin de liberarse de los enemigos.

Antes de realizar este ritual deberás conseguir ciertos objetos para llevar a cabo todo de forma satisfactoria, tales son: Un pescado, un plátano, alpiste y un pergamino de papel manila.

Luego de que tengas todo esto a la mano realizarás el siguiente procedimiento:

El plátano escogido deberá ser asado, luego usarás este para rellenar el pescado, al cual también le colocarás el alpiste; en el pergamino escribe el nombre de esa persona que quieres que se aleje y luego colócalo igualmente dentro del pescado. (Ver artículo: Ritos del Budismo)

Esto será colocado durante cuatro días en los pies del santo en cuestión, trascurrido esos días deberás invocar a ochosi llevando el pescado a unos arbustos, lo cual deberás hacer tras producir esta frase:

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“Que así como se desintegra este pescado, se aleje (…)” en el lugar de los puntos suspensivos dices el nombre de quien se va a alejar de ti, seguidamente dirás “Así como vuelan los pájaros después de comer el pescado así vuele (…)” y finalmente “Y no vuelva a importunar (…)”

¿Cuáles son algunos cantos?

Dentro de esta religión suele realizarse diversas celebraciones, y ninguna de ellas puede hacerse sin algún canto y mucho menos si es producto de una deidad, a quienes se les dedican cantos específicos en pro de alabarlos, darles alguna ofrendas, agradecerles o mucho más. En este caso traemos tres tipos de canciones que han sido dedicadas a la deidad en cuestión, las cuales están escritas en yoruba originalmente, seguidas por una traducción al español:

1-. Ochosi ayi loda alamala de
Cambe iloro o de made ke oke
Agolona o de made, o de made,
Oke, oke.

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Nuestra tierra está llena de cal

Cambe porche y llegó a la cima

Agolona hizo, hizo

La parte superior, la parte superior. (Ver artículo: Estrella de David)

2-.ochosi omo mi ode mata
ochosi ochosi omo mi ode mata

moro moro como demero moye raye como de mata
osani mi sarora olofi oloyo abatala saguadeo kun leri si leri si omo a feleya

eriki laya eriki laya
a iku laya
a ira laya

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Mi hijo está enfermo.

El látex de mi hija se fue moro moro moro como demero moye raye como de mata

Mi dulce gemido de naranja se ha detenido y promete ser un dulce bebé no te quedes una muerte desafiada estamos desafiados

 

2-.Baba Ochosi Omo Ayiloda Omo Ode 
Ochosi Ayiloda Omo Ode
Baba Ochosi Omo Ayiloda Omo Ode 
Ochosi Ayiloda Omo Ode
Wuole Wuole
Ode Mata Wuole Wuole 
Yire Yire
Erolafi Wuole Wuole
Yambele Gue lloro Ode Mata Agolona 
Yambele Gue lloro Ode Mata Agolona 
Agui Loyu Ode Mafi
Iwuara Odefa 
Odemata
Iwuara Odefa 
Odemata
Iwuara Odefa

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Padre Ochosi en el extranjero Padre de transición

Requisitos de abuso infantil externo

Padre Ochosi en el extranjero Padre de transición

Requisitos de abuso infantil externo

Woole Wuole

Oda Mata Wuole Wuole

Y ire ire ire …. Ire ire

Erolafi Wuole Wuole

Yambele Gue Lloro Oda Mata Agolona

Yambele Gue Lloro Oda Mata Agolona

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Agui Loyu Ode Mejor

Ley de Odefa

Justo como

Ley de Odefa (Ver artículo: Diosa Afrodita)

Justo como

Ley de Odefa

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