Orula: ¿Quién es? historia, sus signos y mucho más

Orula quién también suele ser conocido con el nombre de Orunmila, es una importante deidad del panteón yoruba, la cual representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia. Todo ello le lleva a ser el dios Africano de la adivinación y testigo de todos los actos realizado por Olodumare, su principal dios, especialmente en cuanto a la creación del universo. Te invitamos a conocerlo adecuadamente en este artículo.

Introducción

La mayor representación de la mitología Yoruba, se encuentra conformada por su religión, la cual está basada en una serie de creencias, tradiciones, mitos o como muchos le conocen, los Patakíes; que son relatos espirituales que se han originado dentro de todo el pueblo Yoruba, como parte primordial de su aporte cultural para todo del mundo.

Los Yorubas son un grupo etnolingüístico, que es originario del África Occidental, especialmente en países como Nigeria o Benín, pero cuyas raíces se han extendido alrededor de todo el mundo, debido a que muchos de sus pobladores fueron llevados desde allí hasta el continente Americano, con la finalidad de ser empleados como esclavos.

Ellos se negaron a dejar perder muchas de sus creencias religiosas, motivo por el cual comenzaron a realizar, lo que se ha conocido como sincretización, donde empleando como fachada las imágenes religiosas del cristianismo, podían continuar adorando a sus propios dioses Africanos, y de este modo, mantener vivo su culto ancestral.

Es de esta manera como nacen las formas sincréticas conocidas como Santería o Candomblé. Lógicamente la religión es solo una parte de esta compleja cultura, puesto que ella está conformada por una serie de mitos, historias, canciones y de manera especial por sus dioses o deidades consideradas como Orishas.

Los cuales son considerados como manifestación directa de Olodumare, quien es su Dios único, creador de todo lo que existe, es decir la máxima representación de todo lo presente en el universo; tanto en el plano material como en el espiritual. Hoy tenemos la oportunidad de hablarles, sobre una deidad, especialmente ligada a este Dios Supremo, y quien es precisamente Orula.

Considerado como el gran benefactor de todos los hombres, pues está dotado de sabiduría e inteligencia, con la cual puede revelar el posible futuro de todos ellos, siendo de esta forma una influencia, en cuando a todas las decisiones que tomaran en su vida.

Un dios que es sincretizado con la imagen católica de San Francisco de Asís, y que tiene la responsabilidad de dar a conocer el destino de cada persona, especialmente dentro de su culto religioso Yoruba, y es por ello que les invitamos a permanecer con nosotros, para que puedan descubrir interesantes aspectos de este sabio adivino.

¿Quién es?

Cono hemos comentado se trata de un sabio adivino, que forma parte de las principales deidades del Panteón Yoruba, siendo el encargado de conocer el destino de todos los seres sobre la tierra, para ello tiene el poder de saber que le puede pasar a cualquiera, como se darán las situaciones y como deben ser manejadas, para que se cumpla el futuro de cada uno.

Es un importante Orisha, dentro del culto religioso Yoruba, en virtud de que los devotos se dirigen a él, para consultar todas sus necesidades, tanto físicas como espirituales, ya que es precisamente Orula quien les determinara cual es el camino que deben seguir, a la hora de iniciarse en el culto, que amenazas se le presentaran y la forma como se libraran de ellas.

Esto se da en función de que Orula es quien les indicara, los sacrificios a realizar o los ritos que deben seguir, para con ello conocer su verdadera inclinación religiosa y el sentido que han de dar a su vida en el mundo. (Les recomendamos la lectura sobre Aggayú Solá)

Pues sencillamente, se considera que Orula ha estado presente desde el nacimiento de cada persona, y en ese preciso momento ya ha escogido la vida que le correspondería a cada uno, y con ello ha dado origen a muchos devotos dentro de Ifa, o lo que es lo mismo, el sistema religioso de origen Africano.

Orula es quién es resumen, conoce el pasado, presente y futuro de todas las personas; quien además es considerado como el que ha pactado con la propia muerte, para ganarse el respecto de todos sus hijos, los cuales generalmente se identifican con los colores amarillo y verde, que emplean en todas sus prendas, altar o símbolos representativos como son los collares o pulseras, sopera y su tabla adivinatoria.

La influencia de esta deidad Yoruba, es tan impresionante, que se dice que muchos de las personas incluso se basan en su influencia a la hora de escoger una relación sentimental, o tener que tomar cualquier decisión relevante en su vida, pues es una deidad de gran poder en este sentido. (Quizás les interese leer el artículos sobre Elegua)

Pero también conocido por tener la virtud de curar o sanar a todos los enfermos; por tal motivo es importante siempre seguir sus recomendaciones; pues en caso de no hacerlo, se exponen a sufrir su ira, algo que es tan conocido como su sabiduría.

La ira de este dios Yoruba, es conocida con el nombre de Osogbos, y se conoce de ellos como autocastigos, que sufren las personas, debido a sus comportamientos negativos y los cuales se dice que son enviado por Eshu, quien es el encargado de regir todas las manifestaciones de los malévolo.

Pare evitar los Osogbos, se deben cumplir todos compromisos adquiridos luego de ser iniciados en el culto, siendo importante que siempre se observe la subordinación de las atribuciones de cada uno, puesto que tanto cada uno de los devotos como sus padrinos tienen obligaciones a las que no se deben rehusar, pues son parte de sus responsabilidades.

Historia

Vamos a conocer un poco sobre la vida e historia de este Orisha conocido con el nombre de Orula u Orunmila, siendo considerado el más importante de las deidades yorubas, en lo que es la práctica de la adivinación y el manejo del oráculo.

Es considerado en este sentido como benefactor de toda la humanidad, debido a sus grandes aportes de consejero, en virtud de que mediante sus revelaciones sobre el futuro en función de dar a conocer los secretos de Ifá, puede guiar adecuadamente el camino de todos los seguidores del culto religioso yoruba.

Siendo por otro lado considerado con un sanador, al cual se debe acudir, para contar con una guía espiritual y cumplir adecuadamente con todos sus consejos, pues en caso contrario, se exponen a sufrir una serie de consecuencias que pueden ser producidas por la intervención de Eshu, causante de la mayoría de las manifestaciones de origen malévolo. (Ver además artículo sobre Lucero Mundo)

Él es parte de la historia de la creación del universo por parte de Olodumare, siendo testigo de ello; y por tal motivo se encuentra dotado de sabiduría e inteligencia; sin dejar de manifestar características de picardía y astucia.

Conoce ampliamente el destino de todo lo que existe en el mundo, lo cual le hace ser denominado eleri-ipin ibikeji Olodumare, esto como testigo de la creación; pero por otra parte es considerado como la mano derecha del propio Olodumare.

Se dice que Orula nace luego del incesto de Oggún con su madre Yemú, siendo en aquel momento un hecho conocido, que Obbatala, que era su padre, por venganza manda a matar a todos los hijos varones que tuviese luego de ese momento Yemaya. (Les recomendamos la lectura del artículo sobre Centella Ndoki)

Pero al nacer Orula, es salvado por su hermano Elegua, siendo enterrado al pie de una ceiba, y allí le cuidaba a diario, para evitar que pudiese morir. Obatalá enfermo durante algunos años, siendo curado posteriormente por su hijo Shangó, una vez alentado se acordó de la existencia de Orula y decidió buscarlo, para que fuese nuevamente a su casa.

De esta manera es desenterrado Orula y se presenta ante Obatalá, luego recibe de Shangó, el tablero de Ifá y el don de conocer todos los secretos de la adivinación, asociados con este tablero. Comenzando a ser conocido como Orula, Orunmila, Orunla, Ifa,  o simplemente como, Eleri Ikpin Ode.

Es una deidad que históricamente ha sido saludada con ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe! Con quien se emplea el número cuatro y el 16, los colores verde y amarillo; festejándose los domingo de cada semana, y con una celebración especial el 4 de Octubre, sincretizado con la imagen católica de san Francisco de Asís. Y quién además tiene importante funciones en la iniciación de todos los nuevos devotos del su culto Yoruba.

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Es entonces conocido por ser el hijo de Obatalá con Yemú; y quien ha sido esposo tanto de Oshún como de Yemayá. Identificado por poseer un receptáculo formado por dos mitades de güiro, con las cuales representa tanto el cielo y la tierra, los cuales pueden ser colocados dentro de una batea de madera.

Siendo importante conocer sus atributos, que forman parte tanto de su culto como se su historia, los cuales son los siguientes.

• Dos manos de Ikines, que son unas piedras representativas de Orula.
• Una Otá, que también es una piedra representativa.
• Tablilla de Cedro y un tablero Opón Ifá o Até Ifá.
• Cuerno tallado denominado Irofá.
• Un Iruke, que es la cola de caballo.
• Un rosario de Ifá, que es conocido como Okpele.
• Polvo de Orula, o Yefá.
• Una escobilla, empleada para limpiar el tablero.
• Collar representativo de Orula, y uno de mazo.
• Un Iddé, que son las pulseras de cuentas.

Todos estos elementos son importantes, y una consideración en cuanto a los collares o pulseras, es el hecho de que si se rompen deben ser esto notificado a los padrinos. Pues están en peligro de muerte, y esto no se debe permitir, puesto que Orula es quien dictaminará el momento en que esto ocurra, pues él ha pactado con la muerte en defensa de todos sus hijos.

Entre estos elementos de Orula, el tablero de Ifá, es considerado uno de sus objetos de poder, que es utilizado incluso como una herramienta de percusión en algunos actos, y en el caso del Iruke, que es elaborado de la cola de caballo, es empleado para alejar el mal en todo momento. (Pueda que les interese visitar nuestro artículo referente a Eshú)

¿Cuáles son sus signos?

El Ifa es un sistema religioso proveniente de África Occidental, basado en las enseñanzas de Orunmila, y que es el espíritu de la religión Yoruba, como parte de la creación del destino y un elemento que es empleado por los Babalawos para invocar a Orunmila y a Esu, con la finalidad de conocer el futuro y contar con la guía y protección de los dioses.

Básicamente los Babalawos, emplean una cadena denominada Opele, o con semillas de palma sagrada, conocidas como Ikines. Ellos realizan combinaciones de los 16 mejis principales con los que pueden llegar hasta unos 256 signos diferentes, lo que es conocido como los resultados.

Esto les permite conocer muchas enseñanzas, consejos y el tipo de ebó o sacrificio que se deben realizar, para alcanzar la solución de un determinado problema, contando para ello con la ayuda y protección de todas sus deidades yorubas.

En síntesis se pude decir que el Ifá, es prácticamente el espíritu de Olodumare, u Orunmila, su dios supremo creador de todo el universo. Siempre testigo de todo los que acontece en cuanto al destino de las personas.

Estos signos son empleados por todos los Babalawos con la finalidad de realizar la invocación de Orula, ya que es el encargado de predecir el futuro y quien le permitirá disipar todas sus dudas y encontrar solución a los problemas, que generalmente se les presentan durante su vida cotidiana.

Estos son signos que cuentan con una amplia explicación dentro de los textos perteneciente a Ifa, en ellos esta explicado los conceptos básicos de la creación al igual que la formación del universo, la propia naturaleza y el destino de los hombres como seres humanos.

No se trata de un solo volumen, sino de varios conformados por numerosos capítulos, donde contiene detalladamente todas las acciones y descripciones con las cuales se identifica la creación del universo y como debe ser su desarrollo.

Se dice que en la Ifá, se encuentra todo explicado con sus 16 mejis, los cuales establecen como se debe actuar para llegar a la espiritualidad de las personas. Los caminos que se deben recorrer con la finalidad de alcanzar las energías del universo, que es los que da origen a cada una de las situaciones específicas y a la presencia de bendiciones o desgracias en la vida de los seres humanos.

En estos signos es que están las llaves para poder solucionar todos los conflictos, y ello solo son combinaciones de nombres que son pronunciado en lengua nativa yoruba, en los oráculos seguidos para la adivinación, siendo empleados por los Babalawaos, como una guía en las enseñanzas de estos conocimientos a todos sus seguidores y devotos.

Los signos son muchos, y ellos ofrecen muchas opciones de ayuda para cada uno de los individuos que las necesitan; por ello se recomienda ser cuidadoso al escoger bien sea el nombre o el signo que vayan a seguir, ya que estos estarán presentes durante toda su vida como persona.

Los 16 Oddun de Ifá son: Eyiogbe, Oyekun, Iwoei, Odi, Iroso, Ojuani, Obara, Okana, Ogunda, Osa, Ika, Otrupon, Otura, Irete, Oshe y Ofun. Ellos determinan que en total Orula cuenta con 256 signos.

Los cuales se descomponen en función de los factores que desencadenan la Ley, su investigación y pronóstico. Quienes la deben acatar o la violan, sus beneficios o consecuencia; a quien esta predestinada y la identidad de cada uno.

Los signos de cada uno de estos Oddun, o sistema de oráculo, es el siguiente.

• Baba Eyiogbe, es el peldaño dentro de Ifá donde se coloca a cada Awó, o Babalawo, en donde le corresponde en función de su comportamiento.

• Baba Oyekun, es donde se presenta la autorización por parte de los mayores a los menores, para que participen dentro del culto y les dan además su visto bueno.

• Baba Iwori, los Babalawos ponen en práctica la lógica, luego de haber analizado tanto los hechos como las cosas que se les presentan.

• Baba Odi, Se considera que cada Awó, debe escribir todo para un mejor aprendizaje, pues se considera que la suerte está en su casa.

• Baba Iroso, todos los Awó deben cuidar su corona pues son reyes en su culto.

• Baba Ojuani, aquí se manifiesta que ni Olúo ni Oyugbona, es decir que si los ahijados están vigilantes de su camino, nada les dañara durante todo el recorrido.

• Baba Obara, en este signo se manifiesta que Awó no se compromete, pues esto puede volverse en su contra.

• Baba Okana, aquí se establece que Elegua siempre consiente a los Babalawo.

• Baba Ogunda, se hace referencia a la selección de los sacerdotes de Ifá, y considerando que cuando son escogidos cambian con ello su vida.

• Baba Osa, este signo hace referencia al hecho de que todos los seres humanos son considerados por igual.

• Baba Ika, es importante considerar que este es un signo donde se contempla, que el bienestar de todo Awó, proviene de su contrario.

• Baba Otrupon, aquí se estable que la confianza en todo Babalawo, es la mujer de su casa.

• Baba Otura, un signo que enseña que para vencer al enemigo, se cuenta con el respecto y la mente del Awó.

• Baba Irete, aquí se contempla el hecho de que las mujeres son las que más hacen por Orunmila, por ello el Awó jamás debe maltratar o lastimar a una mujer.

• Baba Oshe, todo Awó tiene como principal elemento en su ser, la discreción, la cual debe ser manejada como mucha arte.

• Baba Ofun, es el signo que enseña que todas aquellas semillas que caen al pie del árbol, siempre germinaran.

Estos signo permiten que se trabaje con las personas manejando todas sus energías de una manera tal en que alcancen el mayor potencial posible, siendo también equilibrar en función del universo, en ellas hay un amplio contenido que lleva a obtener medicinas curativas, con rituales y sacrificios, estando asociados a estos signos de Orula.

Recibir la mano de Orula

La mano de Orula está considerada como una consagración de Ifá, que es parte vital de la Religión Yoruba, pues es mediante este ritual que los iniciados reciben a Orula, y con él tendrá el conocimiento de su destino, de cuál será la misión que para él está establecida, para llevar adelante en su vida.

Esta es una ceremonia en la cual se manifiesta que es necesaria la participación de a menos dos Babalawos, y donde se entregan además a los guerreros que son deidades conocidas como Elegua, Oggun, Ochosi y Osun; considerándose que es un ritual que puede llevarse unos tres días, independientemente del origen del devoto iniciado.

Cada aspirante debe estar provisto de un juego de 16 semillas de un árbol de palma, y estas semillas son denominadas como Ikines. Pero se considera que en el caso de los dirigentes Babalawos, deben tener dos pares de estas semillas al menos.

La mano de Orula tiene la finalidad de revelar el destino de cada persona, por un lado indicara quien es el Orisha tutelar y por otra parte, escogerá el guardián y los guerreros que apoyaran al iniciado durante toda su vida dentro del culto yoruba.

Se considera que el iniciado tiene la obligación de atender constantemente a estos guerreros, y cada cinco días debe limpiar el altar, manteniendo siempre alagadas a sus deidades.

El recibir la mano de Orula es una importante ceremonia, en donde se realizan sacrificios y se ofrecen palabras, a fin de pedir a la deidad por la familia del iniciado, se van realizando las adivinaciones, ofreciendo comidas y bebidas y toda una serie de pautas que deben ser estrictamente contempladas, para que todo sea un éxito.

Los devotos reciben la mano de Orula con la finalidad de encontrar el camino que ha sido destinado para cada persona, además de una serie de beneficios tanto físicos como espirituales asociados a recibir esta mano. Pues quien la recibe, puede saber quién será su Orisha regente y cual su ángel de la guarda.

Se le colocara además un determinado nombre, con el cual será identificado, ante los Orisha; conociendo el destino que para él ha sido descifrado, al igual que para todos su familia, sobre lo cual debe orientar su vida. Y especialmente debe conocer y apegarse a todos los lineamientos de Ifá, que para él serán ley.

En cuanto al ángel de la guarda de la persona, se considera que se denomina Odu, y será su guía espiritual, quien le guiara, desde su nacimiento dentro del culto y durante toda su vida, para garantizar que siga el camino que para él ha sido adivinado de la mejor forma posible, orientándoles cada vez que sea necesario.

Todo sobre su Patakie

Los Patakíes, son historias o relatos que se narran mediante el uso de parábolas o metáforas, con la finalidad de dejar una serie de enseñanzas relativas a tanto la filosofía del pensamiento del pueblo Yoruba, como en torno al conocimiento de los hechos propios de su religión.

Dentro de este culto religioso Yoruba, Orula representa el oráculo de Ifá, que son conocidos como Ódun; lo cual representa la célula vital de todo el sistema adivinatorio. Esto permite contar con el mensaje de los Oshas,  y todas las protecciones necesarias, bien sea dentro del culto Osha u Orisha sea el caso.

Siendo considerado que Osha, son las reglas seguidas en el culto religioso de la santería, en tanto Orisha es el culto profesado a cada uno de sus dioses, que forman parte de todo el Panteón Yoruba. Todas ellas seguidas, bien sea por Babalawos, Paleros, Santeros o espiritistas.

Los Ódun son relatos en los cuales se hace referencia a los orishas; siendo para este caso con respeto a los Patakíes de Orula, todos aquellas leyendas que son manifestadas por los Babalawos, en cuanto a esta deidad. Lo que si es interesante en este sentido, es que todos los Patakíes sobre Orula, suelen ser de un alto nivel cultural.

Cuando se leen los Patakíes referentes a Orula, se visualizan relatos donde se describe de forma especial su sabiduría, y la forma como esta deidad adivina todos los futuros sucesos de la humanidad, donde además se une lo que es el Orisha con sus facultades en cuanto a su futuro desempeño como devoto de la religión yoruba.

Para ello cada Orisha, debe seguir las narraciones contenidas en los Patakíes, con la finalidad de hacer usos de las metáforas aplicadas a cada uno de los casos que se les presentan en la vida.

La mayoría de las otras deidades de este culto, hace uso de la enorme sabiduría de Orula, la cual respetan y siguen al pie de la letra sus consejos, pues mediante ellos conocen su futuro. Es una santo que suele recomendar como realizar el ebbo, o los trabajos de santería, bien en cuanto a las ofrendas, purificaciones o sacrificios.

Orula en el caso del ebbo, explica además como se debe realizar para prevenir los daños que son observados durante la adivinación mediante el oráculo. Es por ello que les vamos a dejar algunos Patakíes en los que se hace referencia a Orula.

La muerte

Este es un Patakie mediante el cual se da a conocer el hecho de que Orula no le teme a la muerte; por ello mediante su historia se manifiesta que en una ocasión llega hasta Orula una mujer, y le toma por los hombros, mientras les manifiesta que Iku, se encontraba dando vueltas por su casa.

Iku es como se conoce, como una deidad que era conocida como la muerte dentro de la religión yoruba, la cual se podía aparecer de improviso en cualquier lugar, para reclamar a todos aquellos que ella consideraba habían concluido su tiempo de vida, y por tanto deberían acompáñala.

La mujer le dice a Orula que Iku rondaba su casa, pues desea tomar la vida de su único hijo, que tenía fiebre y estaba a punto de morir; por ello Iku merodeaba, para estar allí cuando eso ocurriera.

Pidiéndole a Orula que le acompañara lo antes posible, para evitar que Iku, entrara a su casa, para llevarse a su hijo. A lo cual Orula, manifiesta a la mujer, que deje de llorar, pues ella era una buena mujer; la consoló y le manifestó que no debía preocuparse, pues ella era una persona buena.

Le dio unas palmadas en la cabeza y le indico que fuese al mercado para comprar, unas cuatro canastas de Okras, que debería llevar a su casa. Y que tratara además de que Iku no abandonará su casa, pues el iría hasta allá.

La mujer no se detuvo y tan pronto como pudo consiguió las encomiendas de Orula en el mercado, a quien ya encuentra dentro de su casa y le entrega las canastas, preguntando además que pensaba hacer el con estas cosas; pero Orula le manifiesta que no cuenta con tiempo para explicaciones.

Le pide que guarde silencio, toma de inmediato las cestas y comenzó a esparcir las Okras que en ellas se encontraban. Estas Okras eran unos vegetales con semillas dentro conocidas también como quimbombó. Orula las derrama por todo el suelo, tratando con ello de cubrirlo totalmente.

Luego le da las canastas vacías a la mujer, y le dice que ahora Iku, ya no podrá llevarse a tu hijo. Motivo por el cual la mujer se retira a dormir, ya que se encontraba muy cansada por la angustia, pero la fiebre de su hijo aumentaba; y por este motivo Iku decide quitarle la vida al niño, haciendo que su enfermedad empeorara.

En ese momento Iku decide entrar a la casa, ya que la puerta no tenía cerrojo, y llega hasta donde está el niño, mientras su madre dormía; caminando sigilosamente, pero sus pasos tocaron las Okras, y estas hicieron que se resbalara y cayera al piso, sin poder caminar, pues eran tan babosas como el jabón.

Solo pudo tratar de salir del cuarto entre cada caída, y llegar de esta manera hasta la puerta. Donde le estaba esperando de frente Orula, y quien le dice: Hola Iku, como está la tarde; y Iku le responde enojado, maldito seas Orula, yo sé que todo esto es tu culpa pues esa mujer fue a buscar tu ayuda.

De esta manera se aleja cojeando por todo el camino, pero antes le dice a Orula que está loco y que el esperara a que los Okras ya no estén en el suelo, para luego regresar. Pero eso importaba, pues al quitar las Okras, seria cuando el niño se recuperara de su fiebre y una vez sano, ya Iku no tendría motivos para presentarse en aquella casa.

Orula y Elegua 

Los Patakíes son relatos bastante instructivos, pues de ellos se aprenden muchas experiencias vividas en carne propia por los dioses yoruba, y otro de ellos es Elegua, quien generalmente se sincretiza con el Santo Niño de Atocha, San Martin de Porres o simplemente con San Antonio de Padua.

Esta deidad es conocida además como Ligua, Liwaa o Legua; siendo el dueño de todos los caminos y todos los destinos. Tanto es así, que se dice que es el Orisha que apertura los camino de una persona, en cuanto a su vida, felicidad, prosperidad, suerte o desgracia; siendo quien también determina las influencias recibidas por muchos de los otros egguns; considerado como el mensajero príncipe.

Los relatos cuentan que en una ocasión Orula pasaba por una situación ante la cual no tenía ni dinero, ni trabajo, solo caminaba de un lado a otro y se encuentran con una persona que estaba junto a otras, realizando algo que a su parecer era un juego con una serie de monedas, algunos le daban de comer plátanos y bollos; y en general parecía ser un señor bien atendido.

Por lo cual Orula decide aliarse a él, para ver si podía obtener algún beneficio. De esta manera luego ambos salen a caminar juntos, aprovechando Orula para manifestarle que él era otro elegua, a lo cual el señor le escucha, y luego comienza a narrarle su propia historia, la cual era bastante triste.

Orula escucha callado, pues no tiene en sus manos las herramientas para poder ayudarlo. Pero considerando que Elegua tenía su vida resuelta, pues él le había visto ganando dinero, y por tanto solo le que aconsejarle ir con Olofi para que sea el quien les indique el camino a seguir.

Siendo Olofi la tercera manifestación de Olodumare, o dios supremo, que tiene su palacio en el cielo al igual que toda su corte real, y Olofi es el que se mantiene en contacto directo con los hombres mediante su comunicación con los orichas, ya que él dirige y supervisa a todos ellos.

Volviendo nuevamente con Orula y Elegua, se establece que están de acuerdo y deciden ir a consultar a Olofi, ya que ellos trabajaban juntos, conociéndose que Elegua lo hacía en una esquina, pero Orula en su morada. De esta manera Elegua era quien le enviaba las personas a Orula, para que él les diese las indicaciones de cómo deberían realizar las ceremonias o Ebbos, siendo esto algo que se volvió famoso, y con lo cual Orula alcanzo mucha fortuna y el ser ampliamente conocido.

Pero también Orula tenía responsabilidades con Elegua, ya que el debería hecho de que no podía abandonar su lugar.

En una ocasión era tanta la gente que acudía ante Orula, que él no se daba abastos para atenderlos a todos, y estando de esta manera entretenido, olvida alimentar a Elegua como era sus responsabilidad diaria, por lo cual Elegua comienza a pasar hambre, en vista de la falta de tiempo de Orula para enviarle sus alimentos.

Siendo por este motivo que manda a alguien que lo representara para que lo atendiera Elegua. Pero este emisario, se había dado cuenta de que Orula se había llenado de avaricia, que incluso manifestó en una ocasión que Elegua era su criado.

Esto llego a oídos de Elegua, que como era lógico se molestó de la vanidad de Orula, y dejo por este motivo de enviarle personas para que él les adivinara el futuro. Enviando en esta caso a otro lugar, pero no con Orula; quien al notar que no tenía ya personas interesadas en sus servicios, baja de su morada, hasta la esquina de Elegua, donde le enfrenta y pregunta cuál era el motivo, por el cual ya no le mandaba personas a ser consultadas.

Elegua solo le dice a Orula, que si él conocía a alguna persona que pudiera vivir sin comer; y como las cosas iban mal entre ellos, van nuevamente donde Olofí, con la finalidad de establecer ahora otro tipo de pacto. Estableciéndose ahora otro tipo de pacto entre ellos.

Para esto Elegua, les propone a Olofí, que la mejor manera en que se puede aceptar este nuevo pacto, es que el propio Orula, reconozca el hecho de que él es un príncipe, no un esclavo ni criado; motivo por el cual tiene en su cabeza una pluma de loro, que lo distingue como tal, lo cual no debe ser nunca olvidado por Orula.

Esto fue aceptado por ambos Orisha, y es por este motivo que muchos de los denominados Elegguas, llevan esta simbólica pluma de loro en sus cabezas, la cual representa el pacto de Elegua con Orula y la distinción con la que cuenta Elegua, de ser considerado un Príncipe dueño de todos los caminos.

Sus guerreros

Los guerreros dentro de la religión Yoruba, se considera que son recibidos también en la consagración de la mano de Orula, siendo aquellas deidades encargadas de acompañar a la persona, durante toda su vida; y estando presentes en su destino como futuro.

Estos guerreros velaran por el hecho de que el devoto cree importantes designios para toda su familia, siendo considerados como cuatro dioses importantes del panteón yoruba, tal como se han mencionado anteriormente, los cuales son Elegua, Oggun, Ochosi y Osun; y los cuales tendrán un vínculo con el iniciado para toda su vida.

Muchos quizás ya conozcan a cada uno de estos orishas guerreros, pero para los que aún no saben sobre ellos les vamos a dar una pequeña consideración de cada uno de ellos, con la finalidad de que puedan identificarlos adecuadamente.

Elegua, es considerado como la primera protección que se recibe, dentro del culto religioso Orisha, pues es precisamente el que se encarga de los caminos de las personas, es decir, el que está presente desde el nacimiento hasta la muerte. Una deidad que se recibe y deben ser consagrada como el primer guerrero.

Nada detiene a este fiero Orisha, especialmente estando al lado de Oggún o de Ochosi. Siendo sincretizado con la figura del Santo Niño de Atocha, entre otras y atendido con ofrendas como golosinas y juguetes, para mantenerle contento y que todos los acontecimientos con él sean exitosos, rezándole, ofreciéndole cantos, teniendo presentes sus colores como son el rojo y el negro y siempre saludándole con mucho respeto.

Oggún, es considerado el mensajero de Obatalá, el patrono de todos los herreros, el amo de los metales, las guerras, y de las tecnologías asociadas a la medicina, un guerrero del monte que al lado de Ochosi forma una fuerza invencible.

Es una deidad cuyo nombre significa guerra y el cual suele tener entre sus colores emblemáticos el verde y el negro, siendo además sincretizado con la imagen católica de San Pedro.

Ochosi, a este orisha se le conocer por ser un guerrero que está relacionado con la caza en los bosques, la justicia y por ende con los encarcelamientos. Él puede trasladarse al lugar que desee, y suele estar representado por un arco y una fecha; pero es además considerado como un astuto mago o brujo.

Es simbolizado con los colores emblemáticos azul y amarillo, y sincretizado con la imagen católica de San Norberto. Por ser considerado un guerrero es recibido como una de las primeras consagraciones que son realizadas con los iniciados en el culto religioso yoruba.

Oshun, es considerada una deidad llena de sensualidad, amor y romanticismo, siendo sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, considerada la patrona de Cuba. Siendo además una orisha guía, que ayuda a sus devotos a mantener su estabilidad, y considerada muy relacionada con Orula; quien se puede decir es su apoyo.

Oshun es la reina de todas las aguas dulces del mundo, y es especialmente invocada para solucionar muchos problemas de la vida de los seres humanos, que están relacionados con problemas monetarios.

Orula y Oshun

En el siguiente Patakíes contamos con la presencia de Oshun, que es otra de las deidades importantes del Panteón Yoruba, siendo sincretizada con la virgen de la Caridad del Cobre, imagen de la religión católica y la cual es la patrona de cuba. Una diosa de las aguas dulces que están presentes en todo el mundo y que es además un símbolo de fertilidad.

Existe un Patakie donde se relata la historia como nace la amista de Oshun y Orula; y donde se cuenta también con la presencia de Shangó, quien es conocido por ser el Orisha que representa la justicia, la manifestación de los truenos, rayos y del fuego presente en la naturaleza.

Se cuenta que en un tiempo remoto de la antigüedad, Shangó se encontraba molesto pues consideraba que Oshun, le había traicionado con Oggun, que era el representante de las guerras, los metales y la medicina. Oshun había coqueteado con Oggun y en una ocasión cuando se dirigía a su morada, fue descubierta por Shangó.

Pero ella se le desaparece y Shangó queda impresionado sin saber que hacer; esto fue motivo para el trabajo adivinatorio de Orula, quien arroja sus oráculos, para conocer como iba esta situación. Pero Oshun se acerca a Orula, quien le manifiesta que debe tener cuidado con el fuego, y que era necesario que ella realizara el ebbo o limpieza.

Esto se lo recomendaba con la finalidad de que pudiese cuidarse y evitara ser descubierta por Shangó. Es de esta manera que a la siguiente mañana, aparece nuevamente Oshun con Orula, y viendo que su cocina está limpia, decide prepararle las gallinas asadas, que son uno de los platos predilectos de Orula.

Es entonces que Shangó descubre que Oshun se encuentra en casa de Orula, y pensando que el sabio adivino, oculta la relación de Oshun con Oggun, arremete contra su casa, llenándola de llamas.

Luego se marcha pues considera que su venganza ha sido consumada; pero la hermosa Oshun piensa que dentro de la casa en llamas estaba Orula, y sale gritando, pues cree que el sabio Orula estaba muerto. Lo cual no era cierto, puesto que luego descubre que Orula se encuentra bien, y es en ese momento cuando se afianza su amistad.

Pues Orula le dice en ese preciso momento a Oshun, que no se preocupara, que ese será su destino y que ellos dos siempre estarán juntos.

Orula y Yemayá

Continuaremos ahora con un Patakíes en el cual entra la diosa Yemayá, considerada como la deidad que representa las aguas saladas del mundo, símbolo de la maternidad, y la que es la que custodia las riquezas y tesoros presentes en la naturaleza. Incluso la que tiene la facultad de encontrar todo aquello que se ha perdido.

El Patakie con respecto a esta deidad, la ubica junto a Orula, siendo su concubina, quien le comunicaba a él los secretos de los caracoles, interpretando su lenguaje, con lo cual Orula podía aplicar estos conocimientos en sus rituales de adivinado de Ifé, y con ello la relación de estas dos deidades yorubas era muy poderosa y estable.

Orula podía interpretar todos los conocimientos que le eran suministrados mediante los caracoles, por medio de los Oddun, que es el sistema mediante el cual es leído el oráculo en el Ifá, pero también el dilogún. Básicamente es su sistema adivinatorio de Osha –Ifá o de santería.

Se narra que que en una ocasión estando ausente Orula, por asuntos relacionados con reuniones con Olofí, Yemayá se queda sola durante algún tiempo, y como está necesitada de dinero, comienza a usar los conocimientos y sabiduría adquiridos de Orula, para lanzar los caracoles y realizarles consultas de adivinación a las personas.

Esto fue algo muy exitoso para Yemayá, pues contaba con orígenes en este sentido, además de una serie de conocimientos adquiridos de Orula en cuanto a la sabiduría y el arte de la adivinación; con lo cual pudo salvar a muchas personas, llegando por ello a adquirir fama debido a estos dones milagrosos que estaba manifestando.

Estas hazañas llegan a oídos de Orula, quien decide disfrazarse para descubrir quién era aquella mujer, que le está restando fama a él; y cuando llega hasta ella, se da cuenta que los milagros se están realizando en su propia casa y por parte de su esposa Yemayá.

Esto le lleva a preguntarle, porqué ella esta usurpando su lugar y dones, y ella simplemente le dice: Qué pensabas tú, que yo me iba a morir de hambre. Pero Orula se llena de ira y decide que es momento de llevarla ante Olofí, donde se decide que ahora Orula debía utilizar otros artilugios para su adivinación.

En tanto que Yemayá será la poseedora de los Diloggun, el oráculo mediante la lectura de los caracoles y la comunicación con los devotos. Considerando también que cuando Yemayá saliera de Oddun, debería ser adorada por sus devotos.

Es por este motivo que todos los Babalawaos tienen que rendir pleitesía a Yemayá, tocando con su frente el tablero y además pronunciando Ebbo Fi Eboada. Pues esto es algo que ha sido establecido previamente por Olofí como Ley, y siendo siempre del conocimiento del propio Orula.

Orula y Shangó

Como mucha conocer Shango es uno de los más importantes guerreros representantes del Panteón Yoruba, considerado como el encargado de la justicia, el poseedor del rayo, el trueno y el fuego. Siendo sincretizado con la imagen de San Marcos y Santa Bárbara. Una deidad caracterizada por ser viril, atrevido y en ocasiones sumamente violento.

Es un justiciero que suele castigar a los mentirosos, ladrones o malhechores. Siendo por este motivo que cuando se muere a causa del rayo, esto es considerado como infamante. Al igual que cuando un objeto es alcanzado por un rayo, se dice que ha sido tocado por la cólera de Shangó, como el Orisha del poder de Olorun.

Los Patakíes en los cuales participan Orula y Shangó son variados, pero de todos ellos, hemos decido escoger el que les ofreceremos a continuación, con la finalidad de que mediante el, puedan conocer la relación entre estos dos grandes dioses.

Se relata que en una ocasión existía una gran deuda entre Orula y Shangó, por lo cual este último frecuentaba la casa de Orula, con la finalidad de cobrar el adeudo, no obstante, Orula generalmente le manifestaba, que no tenía disponibilidad, puesto que no se le estaban presentando muchos clientes, y lo que sacaba, apenas le dada para comer.

Pero Shangó, ya estaba molesto y por ello hizo cerrar el paso hacia la morada de Orula, con unas ramas de álamo; de esta manera, ya no tendría clientes a los cuales atender. Las personas llegaban, pero no podían pasar hasta la casa de Orula, lo cual llamo la atención de Orula.

Quien en un comienzo pensó, que se trataba de un hecho de mala suerte, debido probablemente a la deuda que tenía con Shangó, sin saber en realidad lo que Shangó había hecho; pero fue motivo suficiente para que consiguiera algún dinero prestado y con ello poder pagar su deuda.

Lógicamente de aquí en adelante la suerte cambio, pues Orula comienza a recibir nuevamente clientes, sus ingresos comienzan a incrementarse, pudo pagar con facilidad todas sus deudas, y lo más importante es que ya no tuvo mayores problemas con Shangó, quien le dejo siempre realizar su trabajo adivinatorio en paz.

Saludo a Orula

El saludo que se le realiza al dios Orula es de suma importancia dentro de todo el culto, y para dejarlo de una manera clara, les vamos a contar una breve historia al respecto. Lo cual está directamente relacionado con el nacimiento de la frase Iboru, Iboya, Ibosheshe, que es precisamente la forma correcta de saludarle.

En una ocasión Olofin llamo a todos los Babalawos, con la finalidad de que pudiesen adivinar dos cosa y en caso contrario los pasaría por las armas. Siendo en este caso Orula el último en presentarse a la cita; pero durante su camino se encontró con una joven cortando leña a la cual pregunto su nombre y ella respondió Iború.

Ella también le indico que era importante ver nacer la cepa de plátano y entonces Orula, le regalo una Adié y Owó. Continuando de esta manera su camino hasta Olofín; pero antes encuentra a otra muchacha, que se encontraba lavando en el río, la cual le comento que se llamaba Iboyá; y comento a Orula, que Olofín tenía a mucha gente encerrada.

Continuando su recorrido se le presenta en la vía una tercera joven de nombre Ibochiché, manifestándole que Olofín, deseaba cazar a su hija, y Orula le da el mismo obsequio de a las otras dos, compuesto por un Adié y Owó, la cual es simplemente una gallina y dinero.

Ante Olofín, se presenta y este le manifiesta que debe responder a dos preguntas. Siendo la primera el que le dijera que tenía en un determinado cuarto, a lo que indica Orula, una mata de plátano pariente; siendo entonces la segunda pregunta. Saber que era lo que Olofín deseaba que el adivinara.

A lo que responde Orula, el hecho de que quieres casar a tu hija, pero no por adivinarte tienes prisioneros a mis hijos. Esto sorprende a Olofín, mandando de inmediato a soltar a todos los Babalawos y gratificando a Orula.

Pero cuando el sabio Olofín se retiraba, le dice Mogdupué a lo que Orula responde “Iború, Iboyá, Ibochiché.” To iban eshu. Lo cual es la manera correcta en que Orula debe ser saludado, pues representa una de las bases fundamentales dentro de la Regla de Osha, y de mucho respeto hacia los mayores y a todas las tradiciones relativas a este culto.

Por tanto las recomendaciones en este sentido son que cuando se llegue a casa de un santero, se saluda a Elegua, para que nos dé acceso hasta los santos; luego si hay un Ile de Orunmila, se debe tocar la frente con la punta de los dedos de ambas manos, también los labios y el piso diciendo “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

Una forma de saludar correctamente a un grupo de Babalawos que se encuentran reunidos es bogbo awo iboru, bogbo awo iboya, bogbo awo Ibosheshe. Pues el respecto es uno de los elementos más importantes que deben ser considerados en el culto religioso yoruba.

Sobre su sopera

La sopera es uno de los elementos simbólicos perteneciente al culto que se le rinde a Orula, la cual es básicamente una vasija que puede ser tanto de metal como de cerámica, en la cual se encuentran resguardados las semillas de palma, conocidas como Ikines.

También posee dos mitades güiro que son la representación del cielo y la tierra, lo cual puede estar de igual manera en una batea de madera. Pero en la sopera se colocan además la tablilla de acero, el tablero, un cuerno tallado, la crin de caballo, el rosario de Ifá, una escobilla, un collar de mazo y los polvos esenciales de Orula.

Una de las principales consideraciones en cuanto a la sopera, es que el iniciado no puede ver dentro de ella, hasta que no sea santo, pues este contenido es sagrado. Por supuesto la sopera debe ser de los colores representativos de Orula, sin importar mucho su modelo o variedad.

¿Qué significa su collar?

El collar dentro de la religión yoruba o de la santería, es una manifestación de respecto, un símbolo que mantiene una cierta relación de devoción con el santo que está representado con dicho collar. Se dice que muchas personar pueden recibir el collar, sin necesidad de recibir al santo.

Pero estos collares implican una importante responsabilidad dentro de culto religioso, aun siendo considerados como elementos que se emplean más allá de la representación, pues son considerados como amuletos para la protección de los devotos.

Tanto es así que se dice que cuando uno de estos collares se rompe, debe buscarse la orientación de su respectivo padrino, para reponerlo, pues eso podría representar un peligro de muerte para el portador, pues los collares son especialmente diseñados para cada una de las personas que lo llevara.

Los collares son impuestos por los santeros que luego serán los padrinos del que lo recibe. Siendo elaborados con los colores que representan en el presente caso a Orula, y con la responsabilidad de seguir todos los preceptos necesarios que le son asignados dentro del culto. (Ver artículo: Eggun)

Pues esto es un pacto con Orula, un pacto donde este santo Orisha se compromete a proteger la vida de todos y cada uno de sus hijos, y donde la muerte le llegará solo cuando él lo decida. El collar de Orula es conocido con el nombre de Ilde de Orunmila, elaborado con cuentas de color verde y amarillo, pero donde también pueden ser naranja o marrón.

Los collares son conocidos con el nombre de Elekes y son elaborados con cuentas en los colares antes mencionados, generalmente siendo combinados en función del número representativo del santo, que es para este caso el 4 o el 16, o colocadas de forma intercalada, tan largos como sea necesario, para la persona que lo llevará.

Uso de la pulsera

Como se ha indicado el Ilde de Orula, está representado por dos elementos importantes siendo uno de ellos el collar denominado Idefá, y la pulsera que es conocida con el nombre de Idé; ambos elaborados con cuentas verdes y amarillas de forma intercalada.

Esta pulsera es bastante simbólica pues con ella se dice que se ahuyenta a Iku, que es como se conocer la muerte y de quien hemos conocido en un Patakíes anteriormente.

Cuando una persona lleva esta pulsera, se dice que Iku maldice a Orula, pues se considera que es el su ahuyentador; siendo la relación entre estas dos deidades, mantenida bajo un pacto, donde el uno debe respetar al otro. Los cual se dio luego que Orula le roba Iku el arma, con la cual eliminaba a las personas que deseaba llevarse.

Es por ello que el pacto que ha hecho Orula como la muerte Iku, consiste en que cuando ella quiera llevarse a una persona que tenga la pulsera representativa de Orula puesta, no puede llevárselo, pues es uno de los hijos de Orula y por tanto cuenta con su completa protección.

Como atenderlo

La forma en que Orula es atendido es algo que todos los devotos deben tener, para cumplir con el respeto que Orula merece, generalmente se le debe prestar atención, cada cuarenta y un días, especialmente de día jueves y muy temprano por la mañana.

Siendo importante antes de hacerlo, que no se haya tenido relaciones sexuales al menos por unas cuarenta y ocho horas, ni tomar bebidas alcohólicas. Colocando su representación en un sitio alto de la casa y tener luna nueva.

Otro de los aspectos a considerar es que se debe untar la mano izquierda con manteca de corojo, en tanto que la derecha con miel y frotarse ambas manos, para luego ser pasada por Orula, frotándole.

Es importante realizar la ceremonia con mucho respecto, si el santo se cae por accidente, debe ser colocado en su lugar, tomándolo con la boca y colocado suavemente; además las mujeres con menstruación, deben evitar hacer la ceremonia. Se le debe alumbrar con dos velas en dos platos, más dos copas pequeñas; todo ello con mucha meditación.

Ofrendas

A los santos Orisha se la realizan una serie de ofrendas que son denominadas como Addimú, y estos son de gran variedad, pues depende del tipo de santo al cual se está ofrendando. En el caso de Orula se le pude obsequiar con granos, frutas, ñame, vegetales, arroz preparado con carne, con camarones, algún pescado o variedad de dulces.

Los estudiosos de este culto, manifiestan que todas las ofrendas que sean comestibles, deben ser probados frente a Orula, pero a él, también le suelen dar flores rojas, que generalmente son colocadas en pares. Se le puede sacrificar ocasionalmente chivas y gallinas negras. Siendo imprescindible, que nunca falte la oración en alta voz.

https://www.youtube.com/watch?v=D0sApdXhWxk

Como limpiarlo

El limpiar a Orula es otro de los rituales que deben ser realizados, como manifestación de respecto y devoción hacia esta sabido santo orisha, considerando que es necesario que al menos sea realizado semanalmente; para ello es necesario colocar algunos dulces de los cuales se debe comer uno de todos ellos, delante de Orula.

Posteriormente se le ofrecen camarones o langostinos, cocinados, los cuales se comerán delante del Orisha, lo cual puede ser realizado de rodillas, con mucho respecto, encendiendo dos vela colocada frente a Orula.

Todo el altar del santo de estar completamente limpio e impecable, sin que le falte ningún tipo de ofrenda y todos sus elementos representativos muy limpios, para que con ello, estas manifestaciones de pureza, sean convertidas en favores de Orula, para con todos sus hijos. En la siguiente imagen les presentamos la batea de Orula, otro de sus elementos representativos que deben ser mantenidos de forma impecable.

Como saludarlo

Este saludo en yoruba, forma parte del reconocimiento que se le da al santo desde la antigüedad, atendiéndolo mediante un agasajo, lo cual se encuentra contemplado en las historias de Ifá. Con este saludo se buscar expresar la buena presencia, y para ello se deben extender los brazos a lo largo de todo el cuerpo.

Posteriormente se tocara el piso con las palmas de las manos, se apoya la frente en el piso y se besa la tierra. Esto en el caso de las mujeres es diferente, debido a que ellas pueden tener algunas limitaciones, especialmente si encuentran menstruando, lo cual se considera que enturbia la tierra.

Par el caso de las mujeres, se deben acostar apoyando los brazos y codo, del lado derecho y luego del izquierdo. Pronunciando en ambos caso el saludo en su lengua Yoruba como es el siguiente ORULA IBORÚ, ORULA IBOYA, ORULA IBOSHESHÉ.

Este es un saludo del cual se han encontrado variaciones, pues en Cuba se emplea Ìború, Ìboyá, Ibosíse, pero en el caso de algunos religiosos, consideran que el saludo es sacrificio aceptado y bendecido por los dioses, los cual en yoruba sería: Àború, Àboyè, Àbosíse.

https://www.youtube.com/watch?v=AFWsJMwT1O8

Oración que se le hace

La oración es una plegaria que se le ofrece a Orula, como parte importante dentro de su ritual; y la cual está orientada en función del tipo de necesidades que esta presentado el devoto, para el momento en que esta invocando a este deidad.

Recomendándose que ante todo se debe realizar una limpieza tanto física como espiritual, ante de convocar la presencia del santo adivinados, para luego pronunciar las oraciones como una manifestación de alabanza y respeto, realizándole siempre peticiones hechas con sabiduría, inteligencia y en función de las cosas que se consideran realmente importantes.

Las oraciones pueden ser tal como las que les presentaremos en los siguientes puntos de nuestro contenido, las cuales les ofrecemos a manera de ejemplo.

Para el Amor

El amor es considerado otra de las manifestaciones necesarias para el desarrollo de la vida de los seres humanos, y un elemento que no siempre va como cada uno lo desea. Por ello suelen ser dirigidas a Orula, oraciones que son empleadas con la finalidad de solicitar el amor, en todas su modalidades, pues es la energía vital de la vida, lo cual se puede hacer mediante esta oración.

Oración para Invocar el Amor

Orula amado padre, me presento ante ti,

Con el deseo de rogarte y solicitarte dirija tu mirada hacia mí,

Con la finalidad de que me enseñes el camino,

Trazado para mí con la luz y el brillo de las estrellas del cielo,

Ho amado padre, permíteme ver y hallar la felicidad que necesito,

Pues hoy tránsito por caminos de oscuridad y sin salida,

Donde me siento completamente desesperado,

Tu que eres un sabio ser divino,

Pido toda tu iluminación para encontrar o sanar mi amor,

Para con ello avanzar hacia el futuro,

Que me colme la felicidad, alegría y prosperidad,

Especialmente junto a (Nombre de la persona amada)

Que tu gran amabilidad y compresión sean mis guías,

Que se borren los errores y se corrija mi camino hacia el amor,

Permite ver tu corazón y que sea el quien me señale el camino,

Dame tu apoyo en este momento y siempre,

Te lo pido desde lo más profundo de mi alma,

Para poder en este momento levantarme y caer jamás,

Gracia a que cuento con tu bendición padre mio Orula. Amén

Para el dinero

El dinero es uno de los elementos necesarios, para poder cubrir las necesidades básicas de una persona; por tal motivo suele ser una de las peticiones que son elevadas a Orula. Para promover la abundancia de dinero en la vida, lo cual es un símbolo de prosperidad, se le puede rezar al santo Orisha Orula, la siguiente oración.

Oración para Atraer el Dinero

Sagrado Padre Orula,

Me presento ante ti, para invocar tu ayuda

Ilumina toda mi vida, y ahuyenta en todo momento los demonios,

Los enemigos y el mal,

Destruye cada sombra que desee cubrir mi camino,

Que nunca me puedan seguir ni acosar con su presencia,

Te llamo aquí y ahora, como mi protector,

Cuídame a mí, a mi familia, empresa, y vida,

Para que todas mis ganancia económicas aumenten y

Sean protegidas por tu presencia,

Dame todos los mensajes de buena fortuna que necesite,

Y has que todos los orishas sean oro para mi camino,

No te fijes en mis bolsillos, ni lo profundos que sean,

Llénalos de muchos beneficios para mí y los míos,

Pues te alabamos y seguimos siempre tu infinita luz.

Creo en Dios todopoderoso y en ti amado Orula. Amén

¿Quién es en la religión católica?

Durante nuestro recorrido en este artículo con respecto al Orisha Orula, hemos comentado que la religión yoruba, fue exportada por los esclavos provenientes de África, a muchos otros países, especialmente los del continente Americano.

Donde ellos para continuar manteniendo sus cultos y creencias originarios, tuvieron la necesidad de practicar la sincretización de sus santos orishas, empleado como representación algunas de las imágenes empleadas en el catolicismo, para sus ceremonias religiosas.

De esta manera Orula ha sido sincretizado con una de esta imágenes, específicamente con la de San francisco de Asís, quien representa dentro del catolicismo a un monje de origen Italiano, que dedicó su vida a la actividad religiosa, luego de ser visitado por la presencia de Dios.

Este noble santo se caracteriza por ser bondadoso con el prójimo, buscando siempre la mejor forma de ayudar a todas las personas, especialmente los débiles y que mejor deidad para representar al propio Orula, quien tiene el don de sanar a los enfermos y de buscar el mejor camino, para todas las personas que a él se acercan con esta finalidad.

Descubre sus consejos

Orula es una deidad considerada llena de sabiduría e inteligencia, motivo por el cual es seguido como un importante consejo en el camino de las personas. Las cuales necesitan generalmente su apoyo a la hora de tomar decisiones, y reflexionar en cuanto a la forma como se lleva adelante la vida.

Este Orisha ha dejado para todos sus hijos una serie de consejos, que son considerados a la hora de necesitar mejorar su calidad de vida, los cuales deseamos compartir con todos nuestros lectores, para que pueden ser tomados como una enseñanza, durante el desarrollo de sus propias vidas.

Llevar la vida Adelante Sin Tomar Atajos

Algunas personas pueden considerar, que el tomar un camino corto, les permite alcanzar las cosas de una manera más rápida; pero esto no debe ser tomado a la ligera. Cuando se emplea todo el tiempo necesario para el desarrollo de la vida, también en ese tiempo se van adquiriendo conocimientos importantes.

Es decir, que con cada uno de los pasos que se dan, se aumentan las experiencias y los conocimientos adquiridos. Cuando aceleramos las cosas, se pueden presentar obstáculos, que de no ser superados, podrían ocasionar su propia muerte. Por ello se debe tener siempre presente, que el mejor camino a seguir, es el que Dios tiene asignado para cada uno de los seres sobre la tierra.

Aunque en determinado momento parezca ser el más difícil, y escabroso; a la larga es el verdadero, el que les está destinado, y por ende el adecuado, para que al final se alcance la meta que el destino les tiene asegurada.

La Curiosidad mató al Gato

Este es un refrán conocido por muchos, pero que a la vez representa un segundo consejo de Orula, pues no se debe ser curioso, especialmente en todo aquello que representa el mal. Muchas personas se han puesto en riesgo y a sus familias, por ser curiosos, especialmente en asuntos relacionados con las energías negativas.

Cuando se detecte la presencia de algo malo, o de un hecho del cual se pueda sospechar, que está siendo dominado por las semillas de la maldad, es mejor alejarse inmediatamente, pues no se debe permitir que estas semillas negativas, tengan la oportunidad de apropiarse de nadie en la tierra.

Tomar la Decisiones en Calma

Como tercero y último consejo, les recomendamos que cuando tengan que tomar una decisión, importante o no, lo hagan cuando se encuentre serenos, nunca tomarla en momentos de odio o dolor, pues estos sentimientos ofuscaran su visión y les llevaran a tomar las erradas. Se debe ser paciente, no actuar cuando se está dolido sentimentalmente o furioso, pues no será representativo de su estado habitual, ni de la realidad.

Una decisión tomada de forma impulsiva, es generalmente perjudicial para todos, y solo traerán como consecuencia adversidad, sin dar solución a los problemas, y por el contrario, los complica aún más. Por ello tome siempre sus decisiones, meditando con calma sobre lo que en realidad se desea, y equilibrando siempre los pros y los contras.

https://www.youtube.com/watch?v=zNDjcTuww90&list=PLqtuuU4e6Msc6Zz2XFhQYRwPmP8MgxUM1

¿En que consiste el Elefante de Orula?

La relación de Orula con el Elefante, forma parte de otro de los Patakíes, relativos a esta sabía deidad Yoruba. Se considera que cuando se inicia la creación Orula era un íntimo amigo de un elefante, con el cual trabaja en el monte, con la finalidad de ganar dinero para su sustento diario.

Pero lógicamente Orula no tenía la fuerza del Elefante, por tanto no trabajan igual los dos. Esto fue algo que realizaron por unos tres años y tres meses seguidos; luego de lo cual Orula se dio cuenta que tenía poco dinero, con lo cual se compró un traje blanco.

El Elefante, había ganado mucho más dinero; por tanto cuando se dirigían a la ciudad, Orula le dice al Elefante, que deberían volver al monte para ganar más dinero, pero el paquidermo le dice que regresara Orula, pues él estaba bien con lo que tenía.

Por tanto Orula regresa a trabajar en el monte, y cuando logra un poco más de dinero vuelve a la ciudad y se encuentra al Elefante con su traje blanco, y le pregunta que hace con este. El animal le responde que él nunca le dio nada para guardar, y con esto se pelean y se separan.

Cada uno siguió un camino diferente, donde Orula se encuentra con un cazador quien le pregunta si ha avistado algún Elefante, ya que quería cazar uno. Orula le señala y dice que por aquel camino ha visto transitar uno; el cazador corre a su encuentro y le mata con las flecha, le abre los intestinos y encuentra el traje blanco de Orula.

Luego también corta su cabeza, rabo y colmillos; todo lo cual le llevo a Orula como presentes. Con estos elementos Orula hizo algunos de sus atributos, pues con los colmillos realiza Irofa, y con la cabeza el Ate de Ifa, considerando que el vestido blanco es el Ala, lo que se conoce como el manto intestinal de los animales.

Esta es una relación que puede dar pie a varios tipos de interpretaciones, una de ellas es la amistad y la traición; pero por otro lado está la lealtad, el saber aceptar a las personas tal y como son para poder mantener la relación que con ellas se tenga. Se debe ser tolerante y comprensivo, especialmente de los sentimientos manifestados por las demás personas, aunque difieran de los propios.

Orula y los Babalawo

Un Babalawo es conocido como un sacerdote de Orula, el cual está dotado de sabiduría, mediante la cual puede operar los sistemas adivinatorios de Ifá, los cuales le permitirán conocer antecedentes del pasado, presente y futuro de las personas.

Ellos mediante el manejo de la cadena de adivinación denominada Opele o con las semillas sagradas Ikin, que son colocas en el tablero de adivinación de Ifá; dan a conocer una serie de hechos relacionados con todos los representantes del culto yoruba, o de personas que necesiten hacerle la consulta para resolver un determinado problema.

El Babalawo actúa en el nombre de Orula, conocidos como oráculos; un tipo especial de hijos de otros Orisha, que han sido elegidos para seguir el camino de Ifá, previa la aprobación, por supuesto del propio Orula. Siendo necesario que sean altamente perfectos, especialmente desde el punto de vista moral.

Los Babalawos tienen que conocer ampliamente la literatura Ifá, y darla a conocer a todos sus seguidores, pues para ellos ha sido otorgado el don de la sabiduría, con la finalidad de que sea empleado a beneficio de todas aquellas personas que lo necesiten.

Muchas personas manifiestan que para hacerse Babalawo es necesario en primer lugar escoger una casa de Santo, luego hacerse la Mano de Orula, recibir también los Santos Guerreros y la Awofaké o sopera de Orula. Luego mediante el Ifa, se escoge el Ángel de la Guarda, y su signo, con lo cual se indicara si tiene camino para Ifá.

De ser esto positivo, luego se debe hacer el santo o Karioha; posteriormente en un año a Yaworaje,pasando a Ifá, donde además se puede conocer a los Ocha, o sus reglas religiosas; preparándose todo lo posible, guiado por su padrino, hasta ser elegido como Babalawo, por una ceremonia con Orula.

Canción

Las canciones a Orula se han hecho populares, pues muchas de ellas han sido interpretadas por artistas conocidos en todo el mundo, muchos de ellos considerados como religiosos natos, que han empleado el sincretismo para mantener vivas sus raíces Africanas. Otros le cantan tan solo por considerar que es una de las mejores formas para mantener el contacto con Orula.

Las canciones suelen ser acompañadas por la percusión de los tambores Batá, lo cual no es tan fácil como parece, pues se debe tener amplios conocimientos sobre el lenguaje yoruba, para dar la entonación adecuada a cada toque.

Los temas en los cuales están basadas las canciones que suelen ser dedicadas a Orula, son muy variados, pues estas pueden ser empleadas con la finalidad de manifestar devoción, pedir por el amor, la paz, la sabiduría o simplemente para demostrar el amor que un devoto siente por este sabio Orisha.

Lógicamente existen muchos cantos que han pasado de generación en generación, perdurando en el corazón de los religiosos yorubas y que aún hoy en día se siguen cantando, pues es parte de la historia y mitología del pueblo, que desea mantener siempre vivas sus raíces.

Para el conocimiento de todos nuestros lectores, les presentaremos un canto en yoruba que suele ser dedicado como culto a Orula, y que es generalmente empleado durante las ceremonias que se realizan en honor a esta deidad.

Canción a Orula

Canto

Ifa Yoko bi oko bi

Ayalawo yoko bi oko bi ayalawoIfa Yoko bi oko bi

Ayalawo yoko bi oko bi ayalawo 

Canto

Ofe yekete oluo selawo

Enikilawa se Ofe yekete oluo selawo

Enikilawa se lawo

Coro

Ofe yekete oluo selawo Enikilawa se Ofe yekete oluo selawo Enikilawa se lawo Mayele kunfe Ifa

Eriki mayele kunfe Ifa erikiMayele kunfe Elegba

Eriki mayele kunfe Ifa erikiMayele kunfe awo

Eriki mayele kunfe Ifa eriki

Canto

Aunko Orunla laka laka la boseIfa aunko Orunla laka laka la bose awo

Coro

Aunko Orunla laka laka la boseifa aunko Orunla laka laka la bose awo

Canto

Elekete meye Orunmila Elekete meye bogbo shakutu awa selawo

Coro

Elekete meye bogbo shakutu awa selawo

Elekete meye Orunmila.

Elekete meye Orunmila

Elekete meye Orunmila bogbo shakutu awa selawo bogbo shakutu awa selawo

Elekete meye

Con las estrofas de este canto que se le dedica con mucho respecto a Orula, finalizamos el recorrido por la vida e historia de esta deidad, representante de la mitología Yoruba, y quién es seguido por muchos devotos religiosos, que practican este culto.

Esperamos que esta lectura fuese productiva para todos, y gracias por el tiempo que han empleado en su lectura. A nireti pe kika kika yii jẹ ọlọrọ fun gbogbo eniyan, ati dupẹ fun akoko ti o ti lo kika kika.