Osain: ¿Quién es?, historia, rezos, como orisha y más

Osain, es un orisha del panteón yoruba que rige la naturaleza y centra su poder en el uso del mundo vegetal, para curar y proteger de los males y dolencias a quienes recurren a él.

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Este orisha rodeado de muchas y las mas diversas historias sobre su origen, vida y poderes, es considerado una deidad adivina, hechicera y curandera.

Te invitamos a leer este articulo y conocer mucho mas de esta enigmática figura, venerada en las religiones tradicionales africanas y en las que se originan de ellas.

¿Quién es?

Osain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, conocido también como Osain Agguchuiye, es el orisha que gobierna la naturaleza y que a su vez es parte de ella, pertenece al panteón yoruba y se considera un adivino.

Esta deidad se ubica en el lado izquierdo del cuerpo y participa en todas las consagraciones, pues en todas y cada una se emplean hierbas, que deben ser utilizadas correctamente para lograr su propósito

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Se cree que nació de las entrañas de la tierra, como el monte y su espíritu proviene directamente de Olofin.

Es un orisha conocedor de todos los animales, plantas y minerales, y los secretos que ellos encierran, por lo que su sabiduría es valiosa e imprescindible a la hora de salvar vidas y alejar la muerte (Iku).

Significado del nombre

Existen muchos escritos, historias y suposiciones referente al verdadero significado de su nombre, a continuación, te presentamos algunos de los más conocidos:

  • Hierva sagrada que no tiene padre ni madre
  • Principio
  • Monte
  • Brujería
  • Dueño de las hierbas

Sin embargo, aun cuando estas no son incorrectas, una de las más acertadas es el que tiene el don de multiplicar.

OZA u OSA : se traduce como viento que nunca está quieto o tranquilo y que es inestable. Corriente de aire que se mueve y multiplica, recordemos que el polen y las semillas las lleva el viento de un lugar a otro. Su misión es la de esparcir o multiplicar las plantas.

IN, INLE o INSHE: quiere decir primero en la tierra, el primero que obró e hizo el ashe, el que otorgó el don de movilidad a este mundo. (Ver articulo: Hijos de Oduduwá)

Características

Algunas de las características propias de esta divinidad del panteón yoruba son:

  • Se le asocia con el color verde, blanco, rojo y amarillo y al numero siete y múltiplos del mismo.
  • Le consideran el orisha de la naturaleza y una deidad de la adivinación.

  • Es una deidad representada como un hombre con muchos defectos físicos, que demuestran la naturaleza imperfecta de la raza humana.
  • Fue originalmente dueño de las aguas dulces, entregando su poder posteriormente a Oshun. Se considera que fue él quien inició el ritual del río, llamado también baño preparatorio.
  • Su saludo es ¡Ashé Ossain, moguayé!
  • Tiene amistad con Oggún, deidad de los cazadores y los metales y Oshosi, orisha que se ocupa de la vida silvestre, ya que estos están ligados a la naturaleza.
  • No se le conoce pareja pero es cercano a Oshún y es padrino de Changó.
  • Se le asocia a los santos católicos: San Antonio Abad y San Silvestre.
  • Cada 17 de Enero se celebra su día.
  • Se comunica en el diloggún (sistema oracular de la religión yoruba) por Obbara-Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).
  • Los elekes se elaboran de cuentas color verde, blanco, rojo y amarillo.

Receptáculo

El recipiente o cavidad que contiene el orisha, es generalmente un güiro colgante, que se acompaña con cuatro plumas y el carapacho de una jicotea, elaborado en barro. En el güiro se colocan ademas, tres piedras del monte.

Ofrendas

Este orisha gusta de ciertos obsequios u ofrendas en particular, entre los que se cuentan:

  • Tabaco.
  • Maíz.
  • Semillas y flores
  • Aguardiente
  • Se sacrifican chivos, jicoteas, gallos grifos y pájaros parlantes.
  • Ewe: todas las hierbas y palos del monte.

Atenderlo

También se le puede atender con bebidas alcohólicas, nuez de Kola, pimienta de guinea y maíz tostado.

La persona que realiza las ofrendas debe arrodillarse en una sola pierna, y las medicinas que fueron preparadas se colocan en el Osun de Osain, para que este las pruebe.

Es importante saber que la atención a este orisha debe ser realizada por personas con conocimiento en la misma, de lo contrario puede perjudicar mucho a ese individuo.

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Caminos

Sus caminos están relacionados con la cura de las dolencias, la protección y defensa de los males y el poder de las hierbas, palos y elementos de la naturaleza. Entre los caminos mas conocidos de este orisha encontramos:

  • Osaín Agé, es un hechicero que conoce los secretos ocultos en la calabaza y de las plantas medicinales. Habita al pie de aquellos arboles tupidos, frondosos y con enredaderas.
  • Osaín Bi, tiene relación con Iyami Osorongá la reina del culto de hechicería. Trata con las aves y es un gran brujo y herborista.
  • Osaín Ajube, es un curandero eficaz en las dolencias de los órganos internos, específicamente el hígado, el estomago,etc.
  • Osaín Beremi, asociado a la orilla de los ríos con abundante vegetación.
  • Osaín Oloógun, curandero, dueño y señor de las medicinas que provienen del mundo vegetal.

Sin embargo también existen otros caminos de Osain:

  • Osaín Dompé.
  • Osaín Getemá.
  • Osaín Obióta.
  • Osaín Tolá.
  • Osaín Ra.
  • Osaín Fumagé.
  • Osaín Seká.
  • Osaín Oguniké.
  • Osaín Tunesé.
  • Osaín Molé.
  • Osaín Bemarun.

Tabú

Su culto es exclusivo de hombres y las mujeres no pueden ser parte de las ceremonias, sobre todo si están menstruando.

Es importante conocer muy bien las hierbas y plantas, pues existen algunas que no pueden ser mezcladas, ya que son perjudiciales.

No se atienda a Osain si no tiene el conocimiento para hacerlo, se dice que su carácter es impaciente y presumido, ademas de ser muy poderoso.

Historia

Osain, Ossain u Ozain no tuvo padres y nació como una planta, directamente de la tierra por eso es la naturaleza vegetal, hecha humano.

Su espíritu viene de Olofin y en muchos lugares donde se le rinde culto se cuenta que Osain vive en un árbol, que toma forma humana para salir a sembrar y cuidar de la vegetación.

Otras historias dicen que vive solo en el monte, entre hierbas y animales. Es célibe y dueño de las hierbas, plantas y árboles, razón por la que es un orisha poderoso.

Le falta una pierna, un brazo y un ojo, además tiene una oreja más grande que la otra y solo por la más pequeña escucha, también tiene colgando un güirito.

Son muchas y diferentes las historias que cuentan, sobre el por qué de su condición.

Inicialmente fue santo de lo mandingas, takuas y otras tribus, pero las guerras y los prisioneros que dejaron las mismas llevaron su culto a otras tierras.

En algunos lugares de África, Osain no solo es el orisha de las hierbas y plantas, sino que es el padre de los cazadores, siendo el que enseño a Odde mensajero de Obatala y Olofí, regente de los hechiceros cazadores.

Es por eso que Osain y Odde tengan en esencia algunas similitudes, siendo obviamente divinidades totalmente opuestas.

Lo cierto es que Osain y sus secretos son imprescindibles en la religión yoruba, que tanto se vale y requiere del poder de la naturaleza.

También se indica en la Enciclopedia Esotérica Yoruba (Londres en 1963, 1970 y 1978), que Osain es un Eggun que fue enaltecido, dignificado y ennoblecido como el orisha de la naturaleza, la vegetación y las propiedades curativas y medicinales de las mismas.

Lo conforman tres eggunes o espíritus:

  • Camaya Iya: la madre tragedia.
  • Camaya Unu: la lengua que la engendro.
  • Camaya Igbo: la tragedia por vivir en el mundo.

De estos espíritus conocidos como las madrinas de Osain, nace en el oddun y representan la vida, el trabajo y el sacrificio de la deidad.

El primer canto se le entona al oddun, es la invocación de estos tres espíritus: CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO o OZAIN IYA, ENU e IGBO.

Antiguo pataki del origen de Osain

Antes de enviar a Oddua el orìşha de la Creación a la tierra, Olofin mando a cuatro hijos primero: Igba, Oggue, Ala aye y Osain.

Igba, se encargaría de allanar los caminos. Oggue, que con su poder apartaría de la tierra los espíritus que la perturbaban, conocidos como Agungunes o Eggun.

Ala-aye era quien modificaba la tierra, levantaba montañas, corregía las desigualdades y anomalías del terreno, entre otras cosas.

Para dar vida y verdor, envió a Osain, con veintiún semillas que debía esparcir en la tierra para que las plantas crecieran y dieran sombra antes de la venida de Oddua.

Cuando llegó a la tierra llevo a cabo su misión, lanzando las semilla en diferentes lugares, creciendo y multiplicándose la vegetación por todo el planeta y cubriéndolo en su totalidad.

Cuando el diluvio llegó el mar ocupó lugares donde habían plantas, muchas perecieron, otras se adaptaron y es por eso que en el mar también hay plantas.

Dueño de las aguas dulces

Olofin llamó a todos sus hijos para entregarles a cada uno gobierno religioso, pero solo Changó y Oshun asistieron.

Fueron enviados a la tierra por el regidor del mundo y se les consideró los padres de la regla de osha.

Osain fue quien les recibió y ademas les bautizó a la orilla del río, conociéndose un antiguo canto referente a eso:

OMI WARA WARA

IGBU OKAN LOÑIO

OZAIN AGO LO NI ASHE

OZAIN IGBU ODDON

(Agua que corre en el rió, que Osain bebió y dio su corazón. Bendecida esta agua por Ozain para consagración) (Ver articulo: Madre de Agua en palo mayombe)

Pataki Ossain

Tiempo atrás un hombre cojo, manco y tuerto, era conocedor y dueño de todos los poderes y secretos de la naturaleza, sobre todo de los secretos de las plantas y como podían ser empleadas; y del lenguaje de los animales de los montes.

Este personaje vivía en la tierra de los congos, en una choza muy humilde y sufriendo de muchas privaciones, miserias y hambre.

Aun cuando muchos acudían a él en busca de remedios y curas para los males, dolencias y problemas que le aquejaban, su situación era precaria porque siempre le  pagaban poco.

Llegó a oídos de Orula la existencia de aquel sabio y sanador, decidió entonces dirigirse a los intrincados y tupidos bosques del Congo para conocerlo.

Caminó por muchos días, entre los centenarios y grandes árboles del bosque que se alzaban al cielo majestuosos, hasta que una mañana divisó a lo lejos una choza.

Encaminándose hacia el lugar, pensó en pedir algo de comer. Lo recibió un hombre impedido, con voz nasal, que le invito a pasar y a compartir con él, alimento y café.

En el interior de la choza todo estaba un poco oscuro, sin embargo, cuando Orula se acostumbró a la falta de luz, se dio cuenta que le rodeaban cazuelas, tarros y calderos, llenos de hierbas y palos, además había también güiros decorados con plumas.

Entonces no había dudas, estaba en la choza del tan buscado yerbatero, aquel sujeto era quien él estaba buscando hace días.

Hablaron por mucho rato, y Orula se sentía muy indignado y enfadado por las condiciones tan deplorables y austeras en las que se encontraba el hombre.

Le ofreció la posibilidad de vivir en la ciudad de Ifé, donde existían calles entabladas, palacios y desde donde podrían brindar ayuda a los seres humanos con sus conocimientos.

Osain, aceptó la propuesta sin dudar, pues desde hace mucho tiempo estaba en sus planes abandonar ese lugar, pero no había encontrado la forma y la oportunidad.

Fue entonces Osain a vivir a la gran ciudad de Ifé con Orula, donde no volvió a pasar hambre, tuvo ropa, cobijo y fue feliz.

Pataki de guerra entre Osain y  Orula

Se cuenta que el temperamental Changó fue el primer adivino, poseedor del tablero de adivinar, conocido como el okpó Ifá o faté.

Este tablero fue al principio de Obatalá, el señor y creador, siendo actualmente propiedad de Orúmila, el orisha Ifa.

Se cuenta en la santería que Changó le cedió a Orula el privilegio de adivinar con okwelé a cambio de la gran viveza y gracia que caracterizaba su baile, y que cautivaba y despertaba admiración en quien lo veía, aun cuando Orula era muy viejo, cosa que Changó, joven, gallardo y fuerte, no era capaz de transmitir en su baile.

Sucedió en algún momento que Osain le causaba males y daba guerra a Orula, aun cuando este no molestaba a Osain.

Molesto y agotado de tantos trastornos sin razón o motivo, y sin saber quién era el autor, Orula fue a consultar con Changó.

Este orisha le recomendó hacer un trabajo, empleando doce mechas de algodón encendidas e igual número de piedras de rayo, para que desenmascarara a su enemigo.

Cuando Orula hizo este ebbó, Osain se encontraba en los montes buscando hierbas y plantas para seguir su labor de alterarlo y perjudicarlo.

Justo cuando Orula comenzó a encender las mechas y realizar sus rezos, una centella cayó por los montes y causo un incendio que acorralo y causo graves lesiones a Osain.

Se dice que así perdió su pierna, el brazo y el ojo, resguardándose en una choza. Al poco tiempo Orula que paso por las cercanías de la vivienda, escucho las quejas y lamentos y se acercó a prestar ayuda al adolorido, entonces fue cuando encontró a Osain quemado y se enteró quien era su enemigo.

Osain como Orisha

Venerado en la religión yoruba, la santería, la umbanda, el candomble y la arara, como el Orisha que rige la naturaleza, por ser la naturaleza misma y además adivino.

Es un espíritu que nadie ve, pero que habla, canta y ríe como los hombres, pero todo sale del güirito que mantiene consigo.

Puede ser empleado para la vida y para la muerte, para el bien y para el mal, pero siempre en primer plano, el bien.

Recibir a Osain

Obtener los poderes de Ifa, tales como Orun, Osain, Odduduwa, etc., suele ser una decisión bastante seria y por supuesto de cuidado, razón por la que esto no se determina por una consulta simple con okpele o diloggun.

Generalmente Orula es quien manda a recibir los poderes de Ifa y esto ocurre al pasar por la ceremonia de la Mano de Orula.

Cuando en el Ita de Mano de Orula, el individuo le es entregado un signo donde se indica o marca que debe recibir poderes de Ifa, es en ese momento cuando el practicante tiene la bendición de Ifa para recibir este tipo de poderes.

En el caso de que en Mano de Orula, un signo indique recibir un poder de Ifa, este queda para siempre, si esta persona no se convierte en babalawo, que es cuando cambia el signo de Mano de Orula.

En todo caso se tiene el tiempo para recibir el santo sin mayor prisa, siendo lo correcto o apropiado preguntar a Orula cuando se debe recibir, sea un signo que marque Osain u Orun, es este el que indica si debe recibirlo de inmediato.

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Si Orula expresa que debe recibir inmediatamente, pues es cuando debe ocuparse con rapidez de esto, pues dicen los creyentes que la palabra de Orula no cae al piso.

Pero es común en muchos casos, que al preguntar, este responde que no necesariamente debe ser de inmediato, pues lo que está marcando es que en algún momento de su vida esta divinidad le acompañará.

En algunos casos de acuerdo a los signos que le sean mostrados a una persona en Mano de Orula, pueda que requiera recibir otras deidades, previas a las de Ifa, tales como: ota de Eleggua, Orishaoko, Olokum, entre otros.

Osain es un Orisha bastante delicado, por lo que cualquiera no debe iniciarse en el, mucho menos sin la aprobación de Orunmila.

La persona que desea ser iniciada en Osain, debe primeramente adquirir los conocimientos básicos necesarios sobre él y saber atenderlo solo, de forma correcta, para luego continuar su proceso de iniciación.

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También se debe averiguar que sacrificios son necesarios previos a la iniciación, realizando adivinaciones.

Esta deidad no se corona, es recibido por los Oloshas, que se conocen como Osainistas.

El osainista puede ser hombre o mujer, sin embargo, están deben esperar hasta la menopausia. Estos conocen las propiedades y funciones de las plantas y las hierbas, ademas de los cantos y suyeres que se entonan en la elaboración de los omieros.

Ozain de babalawo 

El culto de este Orisha es propio de los Babalawós, quienes saben cómo preparar correctamente a Osain.

Tratado

Osain es el espíritu de todas las hierbas y plantas, el mayor conocedor de los ewes y todo aquel que practica las religiones tradicionales africanas o las que provienen de ellas, saben que todos los utensilios y enseres para la adoración deben estar limpios, puros y santificados con los omieros del orisha.

Sus hijos se conocen como Adajunshe u Ossainistas y deben ante todo conocer las hierbas y plantas (ewe), sus propiedades y usos, además de los suyeres o cantos sagrados dedicados en especial a Ozain u otras deidades, que se entonan para hacer los omieros.

Es por eso que en el llamado tratado de Osain, se recogen las propiedades de muchas hierbas y plantas que facilitaran la tarea para muchos mayomberos, santeros, etc. Así como se pueden encontrar muchos suyeres, para dar poder a las diferentes mezclas de hierbas.

Este tratado consta de tres tomos y es una información que debe ser consultada obligatoriamente por los babalawos, nombre que reciben los máximos sacerdotes de Ifá.

Estos deben estudiar meticulosamente el Tratado de Ozain, que se conoce como una recopilación o resumen de sus conocimientos sobre la naturaleza, para emplearlo en beneficio de aquellos que buscan en la santería una cura o terapia a sus dolencias, implementando el poder de las hierbas y plantas.

Tablero del Orisha

Este tablero es el segundo empleado en el camino de Ifá, después del tablero de Odum y su nombre es YEGUN KAYERE ENI OSAIN EWE YEYE.

Empleado por los sacerdotes de Ifá para elaborar los polvos y omieros, que se necesitan para los diversos trabajos que se llevan a cabo en la vida espiritual.

Los creyentes y practicantes aseguran que la entidad se presenta sobre el tablero, siendo su lugar de asiento principal cuando se invoca su presencia, y es utilizado por el Awo cuando realiza trabajos con Osain.

El tablero debe ser tratado con respeto y al ser consagrado en el altar de los Orishas, debe ser lavado y purificado con un omiero elaborado con las nueve hierbas de Eggun, permitiendo así equilibrar las cargas energéticas del mismo.

Además, todas las personas que manipulen el tablero de Osain deben mantener sus manos cubiertas con tela roja, mientras se realiza un hueco en la tierra para que este sea enterrado, acompañado de sureyes, que se entonan para invocar a la entidad.

El tablero come: jicotea, gato, perro, aura, lechuza, jutia, gallo, paloma, codorniz y pájaros de todo tipo.

El güiro: Su colgante

Un güiro es un tipo de planta que crece y recorre la superficie del suelo, conocidas como plantas rastreras y de la que se obtiene un fruto muy parecido a una calabaza de forma alargada, corteza dura y de color amarillo

Este fruto al dejarse secar es utilizado para conservar o transportar líquidos, y también para elaborar un instrumento musical que lleva el mismo nombre.

El güiro es uno de los atributos fundamentales de este orisha de la naturaleza, y es una herramienta a la que se le confieren importantes poderes para la adivinación y el esoterismo.

Los practicantes afirman que Osain establece una comunicación o habla a través del güiro.

En este güiro se almacenan diversas hierbas con cualidades y capacidades curativas y medicinales para diferentes males y dolencias, además poseen la capacidad de lograr el despojo espiritual, todo en beneficio de los iniciados.

Este atributo es sumamente importante en el culto a Osain, pues muchas de las ofrendas se les colocan en éste, ya que él sólo come a través del güiro, lo que obviamente indica que en él se hace presente la energía de la entidad.

Otras de las ofrendas se le colocan alrededor, por ejemplo el tabaco, el aguardiente, el chivo, la jicotea, entre otros.

Rezos u oraciones

Existen oraciones y rezos para solicitar favores y bondades a este poderoso orisha, regente de la naturaleza, dueño de los secretos de las plantas, a los que muchos acuden para recobrar la salud.

Recuerde que las plegarias generalmente se acompañan de ofrendas para dar fuerza a la petición. Entre ellas tenemos:

Rezo de alabanza

Para quienes quieren rendir honores, culto y alabanza a la deidad:

OZAIN KU ELESE KAN, OZAIN KU ELESE MELLI KO LABI ARO, KO LABI ORUN ASE MO OZAIN.

Traducido a nuestro idioma:

osain

Ozain a usted que, con una pierna, la cual le hace por dos, y que curas los males junto a las fuerzas del lejano mas allá, a usted Ozain le ruego por mi suerte.

Invocación al espíritu

Plegaria que se recita con la intención de llamar a la entidad y solicitar alguna petición:

Yo (Nombre y apellido), un servidor de Nzambi , invoco al espíritu de Osain, el guardian de los grandes misterios de la naturaleza y todo lo que es visible e invisible para escuchar mis peticiones espirituales.

Espíritu Glorioso Osain, que da al hombre el  poder del conocimiento sagrado de hierbas y los secretos de la magia y que nos libra de todos nuestros enemigos conocidos y desconocidos, escucha mi oración.

Oh Espíritu Glorioso Osain, invoco su poder sagrado y divino para que se manifieste aquí y conceder mi petición. Salamalekun, Malekunsala (Hacer la solicitud espiritual)

Petición

Generalmente esta petición bastante extensa, se coloca en el fondo de la cazuela del orisha, a continuación te presento algunos párrafos de la misma:

Yo (Nombre y apellido) te pido Osain en el nombre de Dios, me des luz, evolución, suerte, tranquilidad espiritual, desenvolvimiento.

Que las obras que yo emprenda, siempre caminen y salgan fuertes y triunfantes dejando huella. Que me libres de injusticias y de la justicia, de hechizos, encantamientos, maldiciones, enviaciones de muertos, de prendas y de trabajos de maldad con los Oshas y Orishas.

Por favor líbrame de todos los males que pueden alcanzarme a mí o a mi familia, que me puedan alcanzar o me hayan alcanzado.

osain

De los malos pensamientos de mis semejantes presentes y ausentes hacia mí, que su pensamiento no sea más que dulzura y halago hacia mí.

Que me libres de cualquier mal que me quieran hacer o me hagan, que si se trama que se enreden y no puedan llegar a realizarlo.

Líbrame de accidentes por tierra, por mar, o por aire, así como en cualquier parte del mundo que yo me encuentre, de día o de noche.

Osain hazme invisible a los ojos de mis enemigos, o hazlos ciegos a ellos para que no encuentren nunca una forma para destruirme, ni embobar al Ángel de mi Guarda.

Líbrame de armas blancas, de fuego, hazme maestro en descubrir al traidor y destruirlo con la ayuda de los planetas, de Ángeles y Arcángeles, con el poder de ellos, de las comisiones de luz, las 7 Potencias Africanas, las 7 Potencias Árabes, la comisión Conga.  (Ver articulo: Oración a las 7 potencias)

Cantos para el Orisha

Generalmente al realizar un omiero, justo cuando se trocea o desmenuza la hierba, se realizan cantos apropiados para esta labor con la finalidad de sumar mucho más poder y energía a las hierbas, de las que estas ya tienen.

Muchos dicen que cuando una persona canta de corazón, concentrada en cada palabra, es capaz de canalizar mucha energía que beneficia una labor, en este caso la elaboración del omiero, que puede a través de sus propiedades llegar a calmar, sanar o alejar malas energías e influencias, de una persona o de algún objeto.

Es por eso que siempre aconsejan que al preparar un omiero, los cantos sean entonados con corazón y emoción, teniendo en la mente las bondades y beneficios que tienen los orishas para quienes ponen su fe en ellos.

El caso es que muchos de estos cantos están dirigidos a Ozain, deidad que rige la naturaleza. Su poder y todas las propiedades y secretos de las hierbas, se emplean para realizar estos rituales muy sagrados para los creyentes y practicantes.

Uno de los cantos para alabar a Ozain es:

ATIMPOLA IFAURO, ATIMPOLA IFAURO, IFA OWO, IFA OMA, IFA ILE, ATIMPOLA IFAURO.

OZAIN NILAYE BEBEWAO NILAYE, BEBEWAO NILAYE, BEBEWAO NILAYE, OZAIN NILAYE BEBEWAO NILAYE.

EWE NI LADIDEO, EWE NI LADIDE, EWE NI LADIDEO, EWE NI LADIDE, FOKO OSHA OZAIN EHE MALE, EWE NI LADIDE, FOKO OSHA OZAIN EHE MALE, EWE NI LADIDE.

OZAIN FARAWA, OZAIN FARAWA, EHEA AYE OZAIN FARAWA, OZAIN FARAWA, EHEA AYE OZAIN FARAWA, OZAIN FARAWA.

Trabajos 

Ozain es un orisha con mucho poder, por lo que se debe tratar con respeto y prudencia, puede obrar para bien o para mal, pero tome en cuenta que, aun cuando se puede perjudicar a un enemigo, a la larga también daña al que hace ese tipo de trabajos.

Los ozainistas deben tener conocimientos en hierbas y plantas, sus propiedades y forma de usarla, pero para ciertos trabajos, deben conocer además de animales, insectos, gusanos, etc., y el uso de cada especie en el mundo espiritual.

Hierbas utilizadas

Algunas de las hierbas mas empleadas en los trabajos del mundo espiritual son:

Rompezaraguey: conocida como la quita maldiciones, es una hierba asociada a Shangó y permite mantener estable las cargas energéticas, ya sean en los trabajos espirituales o en los hogares.

Abrecaminos: es una ofrenda a Oshum y sus hijas suelen preparar baños con la misma para exaltar su femineidad y sensualidad, es muy aromática.

Salvadera: se emplea en las casas cuando un miembro fallece, ella ayuda al espíritu a elevarse e ir donde corresponde, además de alejar las influencias de la muerte (Iku).

Albahaca de Clavo: asociada a  Obatalá y muy empleada para despojos corporales.

Verbena: hierba que se emplea en tributo a Yemaya y suele utilizarse en amuletos para atraer energías positivas y despertar el amor maternal.

Ruda: considerada una hierba de gran carga energética, que equilibra y también aparta malos espíritus y energías.

Caña de Azúcar: asociada a Shangó, se le ofrece a este en trozos y ademas sirve para endulzar al amigo o al enemigo.

Álamo: pertenece a Changó y con ella se elaboran los omieros para limpiar sus atributos.

Siguaraya: asociada a Changó y Elegguá, es una hierba que al emplearse en los hogares elimina las malas energías y la brujería.

Mejorana: es una planta que pronostica la prosperidad y ademas tiene propiedades antiespasmódicas.

El omiero

Omiero es un líquido elaborado con hierbas y plantas, que tienen propiedades curativas y que correspondes a cada deidad del panteón Yoruba.

Las hierbas se deben despojar antes de ser utilizadas y se les recita el Ifá Irete sukankola para darles poder, por parte del Sacerdote que oficia la ceremonia. Es preciso saber que todos los rituales de iniciación en el culto Osha e Ifá emplean el Omiero.

Los Orisha tienen sus plantas especiales, por lo que su omiero para hacer los lavatorios de otanes, elekes, cauries, inkines, etc, llevan las hierbas apropiadas para esa deidad y no de otras, pues puede resultar una ofensa o sacrilegio.

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Osain y las mujeres

Existen algunas normas religiosas en el mundo de los yoruba y de otras creencias africanas, que especifican que las mujeres no pueden realizar o intervenir en algunas ceremonias, pues estas se reservan a Oloshas masculinos.

Algunas consagraciones son permitidas y recibidas para algunos practicantes, que pueden efectuar ciertas faenas posteriormente, para completar labores principales que fueron llevadas a cabo por otros.

En el caso de las mujeres, existen algunas casas que indican ciertas labores que no deben ser realizadas por ellas, como por ejemplo sacrificar animales grandes de cuatro patas, se dice que por el esfuerzo que esto implica.

Sin embargo, la mujer es la autorizada a dar inicio en el mundo espiritual a otras personas. (Ver articulo: Mamá Chola)

Es la mujer la que, al tener la capacidad de concebir en el plano físico, puede en el mundo espiritual concebir y como se dice en la religión, parir los nuevos Oloshas.

Sin embargo, la máxima jerarquía a la que puede llegar una mujer en la regla de Ifá, es ser apetebí de Orula, conocida entre otras cosas como la esposa de Orula y está al servicio de los sacerdotes de Ifá o Babalawos, para atender a los Orishas en las ceremonias de la religión.

En el caso de Osain, es una entidad que se consagra en el camino de Ifá y este solo se reserva para los Babalawos, por lo que dentro de la Oshá está prohibido que las mujeres sean consagradas a Osain.

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Relatan algunas historias, que el primero en encontrar el secreto de Ozain entre todos fue una mujer.

Pero ella no pudo dominar esta carga energética y al no distanciarse de el en su periodo menstrual, el orisha la devoró. A partir de ahí, quedo establecido que Osain es un poder reservado solo para hombres y obviamente su culto es de ellos.

Las mujeres entonces, no lo reciben y no deben siquiera transitar por debajo de un amuleto, resguardo o Inshe Ozain volador. En el caso del inshe de Osain, la mujer solo puede recibirlo si le sale especificado o marcado en una consulta.

Como se especificó anteriormente Osain debe ser preparado por un ozainista o un babalawo, sin embargo, también están aptos para esto los hijos de Changó o Elegua, los primeros orishas en conocer y poseer sus misterios.

Osain y el culto a Orun

Orun u Oro es conocido en el panteón yoruba como el Señor y Rey de los muertos, siendo una entidad de las más poderosas del mismo, pues tienen dominio sobre la muerte y los espíritus.

Esta ceremonia igual que la de Osain es preparada y manejada sólo por los sacerdotes de Ifá (Babalawo). Se representa con una maceta o vasija que contiene diversos elementos, por ejemplo, algunas piedras y la Teja de Egun.

Su culto está asociado de forma muy cercana a la veneración a la muerte conocida como Iku, y el homenaje y culto a los antepasados.

La consagración permite a los iyawo, ser Oriates y dirigir los Itutos o ceremonias fúnebres. Las mujeres no deben relacionarse con su culto, ni siquiera observar sus enseres y objetos sagrados.

Por otro lado, Ọ̀sanyìn, es el doctor, médico o curandero, conoce el poder de las plantas, animales y minerales.

Esta entidad concede al Babaláwo el poder para curar y resolver ciertos males y problemas empleando hierbas, palos, hojas y raíces, en especial en los omieros, indispensables para los ritos y ceremonias, y la purificación y limpieza de objetos, enseres y personas.

Osain tiene el poder de intervenir y con su poder solucionar graves problemas y dolencias de salud, así como desaparecer malas influencia y energías. (Ver articulo: Shango)

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Osain y Palo Mayombe

Aun cuando Osha e Ifá provienen de la religión yoruba y están muy relacionadas, existen diferencias muy importantes en lo que respecta al sacerdocio y como está compuesta y organizada cada una de estas reglas.

El Palo Mayombe o Palo Monte pertenece a la Regla de Osha, siendo obviamente muy diferente en algunos aspectos al camino de Ifá.

Lo que respecta a Osain, es una entidad empleada por los sacerdotes (babalawos) en Ifá y ante él, se consagran todos los enseres e instrumentos que se requieren en las ceremonias o rituales de consagración de los iyawos.

En la religión de Palo, se conoce una entidad muy parecida a Osain, pero que tiene el nombre de Gúrunfinda, Ngúrunfinda o Burunfinda.

Ngurufinda, también es conocido como Sindaula Ndundu y Yembaka Butanseke en Palo, es a quien en Lucumi se llama Osaín.

Dueño y señor de los secretos de la naturaleza y la medicina, orisha de las plantas y que está muy ligado a todos los practicantes de ambas reglas.

En Palo Monte se dice que Burufinda se inició en la elaboración de pociones y mezclas medicinales con hierbas y palos, hace muchos años atrás, almacenándolas y conservándola en jícaras y güiros.

Dice que una mujer descubrió esas pociones y líquidos curativos, y obligó a Burufinda a revelarle sus secretos, así aprendió como trabajar con las plantas y palos.

Ella le aseguró que no trabajaría esos secretos durante la menstruación, pues en esos días las pociones no serían puras.

Pero la mujer no cumplió su palabra y eso se convirtió en la religión de Palo en un tabú, por lo tanto, los paleros no dan la entidad de Ngurufinda a las mujeres.

Para resumir entonces, Osain el orisha de la naturaleza del que se expone en este artículo, es utilizado por los babalawos.

Por lo tanto, pese a las influencias y relación que puedan tener ambas ramas, siempre es importante conocer y respetar las diferencias de cada una, para evitar ofender o irrespetar las tradiciones y reglas.

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