Lo que aún no conoces sobre los Hijos de Oduduwá

Quieres conocer las características principales de los hijos de Oduduwá, una deidad que forma parte del Panteón Yoruba y responsable de la creación de toda la humanidad, por ser manifestación directa de Olodumare; en este artículo te contaremos todo, no deje de leerlo, te sorprenderás.

Introducción

Vamos a conocer en esta ocasión, quienes son los Hijos de Oduduwá, cuyos caminos son polémicos; pues se considera que en la actualidad ya no se recibe de forma directa a este santo, como solía ser la costumbre de la religión Yoruba, cuando era practicada en el África.

Pues para ese entonces se contaba con sacerdotes de alto rango, capacitados en la consagración de esta deidad; pero los cuales se han ido perdiendo, y esto ha permitido que se sea más flexible en este sentido. Motivo por el cual en la actualidad se valen de otras deidades, como en el presente caso de Obatalá, para poder con el consagrar a Oduduwá, dando origen a nacimiento de sus hijos.

Por tal motivo algunos autores consideran que debido a muchas contradicciones la Regla de Osha, comenzó a presentar una serie de baches en el tiempo, siendo en la mayoría de los casos, debido al desconocimiento sobre la materia, por lo cual se fueron adoptando medidas alternativas sobre la forma de consagrar a Oduduwá.

Es por esto que se hizo necesario pasar por Obatalá o Ifá, para poder iniciar a los Hijos de Oduduwá, lo cual nace así como una regla más de Osha; considerándose también que estos devotos eran pocos y llamados “Oro”, cuando se formaba mediante la intervención de Obatalá. (Te recomendamos leer el artículo sobre Elegua)

A partir de este momento las costumbres fueron alteradas y contaminadas en cuanto a la manera como eran consagrados, los representantes de este linaje, especialmente dentro de los cultos religiosos habaneros.

Considerándose que una leyenda propia de Irete Otura, justifica este hecho; la cual se cita a continuación.

“El Hijo de Oduduwá, que no se monta, se le hace Ifá directo y por qué el de Oduduwá que se le monta se le hace Obatalá y éste siempre es Oosanlá, este Ifá indica por qué los Hijos de Oduduwá con santo hecho tienen dos Ángeles de la guarda; Oduduwá y Obatalá, y pasan por su cabeza los dos, además está facultado para pasar cualquier Oosá por su cabeza”

De cualquier manera se considera que no hay en la actualidad alguien iniciado con el santo Oduduwá en estado puro; generalmente se les consagra en alguno de sus muchos caminos.

Una vez hechas todas estas consideraciones, nuestra intención es hacerles conocer quiénes son los Hijos de Oduduwá, dignos representantes de la cultura Yoruba, que deben poseer una serie de características y cualidades, para optar como representantes de este culto.

¿Quién es Oduduwá?

Oduduwá es una divinidad que es conocida mediante otros nombres como lo son Odudua y Odua, de origen afro-cubano, representante de los ancestros de la religión Yoruba y cuya finalidad es regir los secretos de la vida y la muerte, siempre en relación directa con Egun e Ikú, los cuales representan a los espíritus de los difuntos.

Se considera que esta deidad sueles ser generalmente denominada como Ogba Egun Oduduwá, teniendo como hogar las tinieblas, que suelen acompañar las noches; y siendo un ser que se dice que no cuenta con forma ni figura, pero sin embargo es un espíritu de gran poder.

Con su presencia está directamente relacionada con la propia creación del mundo, pues él es parte de todos los reinos, como lo son el animal, vegetal y mineral. Esto se evidencia mediante las historias de la mitología Yoruba, en la que se cuenta que Oduduwá generalmente andaba rodeado por Obatalá y Orunmila.

Esta es una manifestación divina del culto Yoruba, que suele ser solo recibido de manos de los Babalawos y Santeros, que tienen un mayor rango dentro de esta religión y considerándose que si el que le recibe debe hacer Osha, o coronarse, se debe hacer Obatalá  con Oro para Oduduwá. (Quizás te interese conocer a Lucero Mundo)

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Este es un Orisha que es considerado como el enviado de Olodumare, para que formara parte de la creación de la Humanidad, y también para que participara en la conformación de todo los aspectos relativos a ser un Omo Oduduwá, es decir, los hijos de Oduduwá.

A este santo Orisha, se le considera como un gran líder o rey, dentro de la cultura Yoruba, siendo el encargado de expandir y consolidar todas las enseñanzas de la Regla de la Osha. Por tal motivo se le considera incluso como el fundador de la Ifá, que es considerada como su doctrina, conocimientos y filosofías religiosas.

Tanto es así que en uno de los versos tradicionales de Ifá, se contempla el hecho de que Oduduwá sufría pero tropezó con la felicidad, esto le demostró que existía la pasibilidad de alcanzar la suerte y de igual manera para todos sus hijos; por ello les aconseja meditar sobre le emigración, pues el éxito está en toda su trayectoria terrenal.

Pues este santo Orisha, cuando encarno, tuvo que dejar atrás su localidad natal, para buscar nuevas tierras. Así se cuenta que en algunas versiones, viene de la Mecca, pero de allí fue expulsado por tener intolerancia religiosa. Otros le ubican en Benin; considerando que allí como un príncipe heredero, tuvo que abandonar el lugar, por las intrigas de su madrastra. (Puedes ver también Centella Ndoki)

De esta manera busco un lugar donde instalarse y con ello, ya para su edad madura pudo consolidar su reinado, de guerrero y conquistador. Quien mantiene el dominio de las situaciones en todo momento; por este motivo sus adeptos dentro de lo que es la tradición afrocubana, deben regirse rigurosamente por todas las reglas morales de su culto.

Sus hijos deben tener siempre presente, que esta es una deidad no perdona un desliz, especialmente si lo cometen, luego que les ha sido advertido por él, con anterioridad.

Por ello todos sus hijos deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y tener una conducta licenciosa; deben ser persona rectas, que se visten de blanco con frecuencia.

En síntesis se debe tener claro que muchos autores y estudiosos de esta materia consideran, que no hay forma de hacerle a un devoto, seguidor de Oduduwá de forma directo en función de la tradición Afrocubana, pues no se cuentan con sacerdotes que estén preparados para ello, en la actualidad y por este motivo, la consagración se hace de forma indirecta, empleando otras deidades como Obatalá.

Los Hijos de Oduduwá

Muchas personas en la actualidad han puesto en duda la existencia de los verdaderos Hijos de Oduduwá; y esto es un hecho que es necesario contemplar, pues precisamente nuestro artículo, tiene como finalidad hacer del conocimiento de todos nuestro lectores, sobre lo que son los Hijos de Oduduwá y sus características representativas.

La controversia ha nacido del hecho de considerar que solo en África, existe un auténtico sacerdocio de Oduduwá; el cual representa la única forma como se puede consagrar a los Hijos de Oduduwá; ya que muchos autores manifiestan que en Cuba, se perdieron este tipo de sacerdotes, pues estas coronaciones eran poco habituales.

Por este motivo, se dejó prácticamente de consagrar a este Orisha, y por tanto muy pocos devotos se convirtieron en Hijos de Oduduwá; e incluso en la actualidad se considera que no existen los Omo Oduduwá, o al menos, no en la forma como tradicionalmente fueron coronados.

No obstante todo esto, y para mantener viva la devoción a Oduduwá, se ha establecido dentro de los lineamiento de la Regla de Osha; que todos aquellos que sean elegido como Hijos de Oduduwá, deben ser primeramente consagrados ante Orula, el Orisha oráculo supremo o el encargado de las revelaciones del futuro. (Ver La Mano de Orula)

Lo cual se hace en la ceremonia del Ángel de la Guarda, coronándose en este sentido con Obatalá, como su Orisha primordial, y con oro para Oduduwá; considerándose, que es esta la única forma en la que se puede considerar que un devoto es legítimamente un Hijo de Oduduwá.

Sus características

Se considera que los hijos de Oduduwá son personas con una brillante inteligencia, siendo además muy minuciosos y conservadores en cuanto a los detalles. A ellos les gusta realizar estudios intelectuales, y especialmente de índole jurídica.

Están dotados de conocimientos rigurosos, que les permiten hacer uso del razonamiento y cuestionar muchos aspectos de la vida de los seres humanos. Siendo por ello muy exigentes en cuanto a todos los elementos que les rodean y manteniendo en ese sentido, una actitud ecuánime ante los problemas.

Son perfeccionistas, desconfiados y con una mirada de reojo, ante los demás, debido precisamente a su capacidad intuitiva dentro de todo lo que representa el mundo espiritual. Muchos de ellos son reconocidos a través de la historia por ser poseedores de un comportamiento intachable, como es el caso de los siguientes.

• Oranmiyan al igual que sus hijos Dada y Ajaka.

• Los gemelos Sango y Aganju, donde se presenta a Sango como el que se consolida en el trono de Oyo, que era la capital política de los Yoruba.

• Ooni de Ifé y los 21 Oba, todos ellos merecedores de la corona y los que son autorizados por la alta jerarquía de Ifé.

Dentro de las características de los Hijos de Oduduwá, cabe mencionar que su representantes varones suelen ser altos y delgados, y las hembras dotadas de belleza y senos pronunciados.

Los descendientes de Oduduwá en su mayoría llegan a la longevidad, debido a su gran sentido de responsabilidad, pues ello analizan y observar de manera critica el mundo a su entorno, de una manera diferente a como lo hacen las demás personas.

Estos hijos de Oduduwá realizan los ritos a su deidad, con una estrecha observación de su tratado, pues manifiesta un minucioso compromiso con el trono y el cofre secreto del Orisha.

Manifestación de Oduduwá a sus hijos

Los fieles devotos de Oduduwá, cuentan con la presencia y ayuda de su santo Orisha, mediante su presencia espiritual o por medio del oráculo de Ifa, pero también mediante el empleo del erindilogun, que es el uso de los caracoles que reciben durante la consagración.

La mayoría de la personas piensa que como es posible que un caracol hable; pero esto lo hace de manera simbólica, pues los caracoles, son lanzados sobre una superficie dispuesta especialmente para ello; y según la forma como quedan al caer, son interpretados o leídos. Los cuales se manifiestan en los Odu de la siguiente manera.

• Ocho representan Ejo-nile u Ogbe
• Diez representan a Ofun
• Catorce simbolizan a Merinda
• Dieciséis a Merindilogun.

Aunque se considera que principal signo es el número 10 Ofun, también llamado como Mewa. Todo esto dentro de la lectura de los caracoles que es conocida con el nombre de Merindinlogun, lo cual se realiza con 16 caracoles.

Durante la antigüedad dentro de la cultura Yoruba, se le denominaba dillogun, a la forma como se hacía la lectura de los caracoles, lo cual es considerado un conocimiento de vital importancia para todos los Hijos de Oduduwá, puesto que esto representa una de la formas como pueden comunicarse con su deidad.

Los Caracoles

Los caracoles eran conocidos antiguamente como Cownie, a los cuales no se le abría el vientre, una práctica que se realiza en la actualidad. Por tanto cuando se realizaba la lectura del caracol completo, su oráculo era diferente. Pues se consideraba que si caía panza arriba, no hablaba.

Pero se si el caracol se presentaba de lado o boca arriba, está dispuesto para hablar. Se deben por tanto tomar tanto caracoles como quepan en una sola mano; retirando los que queden en la estera donde se han lanzado de forma inicial todos los caracoles, pues estos son desechados.

Una vez tomados los caracoles, se lanzan los que se tienen tomados en la mano y se cuentan cuantos han caído boca arriba. Considerando que en esta lectura se presentaran Odun mayores y menores, con significados importantes. Por ejemplo los Odun Mayores están representados por los números 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15 y 16; en tanto que los Odun Menores son los representados por los números 5-6-7-9-11.

En el caso de los mayores, al presentarse alguno de los números indicados, se pide la mano izquierda y se lanzan nuevamente una solo vez, en tanto que para los menores se tiran dos veces y pidiendo en este caso la mano derecha. Todo esto de una manera muy general, pues se puede dar el caso de otras combinaciones e incluso de menores que por su tipo de lanzada, se tornan mayores. Esto se puede visualizar con los siguientes ejemplos, como es el caso de:
• Oshe 5-5
• Obara 6-6, 6-5, 6-7, 6-9
• Odi 7-7, 7-5
• Osa 9-9, 9-5, 9-6, 9-7
• Ojuani 11-11, 11-5, 11-6, 11-7, 11-9

Los Hijos de Oduduwá antes de utilizar los caracoles con una forma para comunicarse con su Orisha, realizan previamente un rezo y saludo tanto a él como a los demás orishas; y con el uso de los caracoles pueden entablar su conversación y hacer preguntas con la finalidad de resolver cualquier problema o situación que les esté afectando.

Lo importante es considerar que todo esto no es dado por magia, sino un culto misterio, donde se considera que los caracoles son manipulados de forma espiritual para que con ello el hijo de Oduduwá, pueda interpretar todas las respuestas que les está dando su santo Orisha, y con ellos puedan resolver todas sus inquietudes.

Qué es Obatalá con Oro para Oduduwá

En el desarrollo de la relación Yoruba, especialmente en los últimos años, se han incorporado cuatro pilares fundamentales, considerados como un enlace entre los Orishas consagrados y todos aquellos que no lo son, pues se desconoce la forma adecuada de realizar su consagración.

Estos orishas enlaces, están representados por Obatalá, Ochún, Yemayá y Shangó. Pero esto es un hecho que ha sido controversial y ampliamente criticado, especialmente por muchas casas religiosas, especialmente por considerarlo una falta de conocimientos y con motivos comerciales.

Para todos los que aceptan este tipo de consagración de forma indirecta, se utilizan alguno de los cuatro orishas, que les hemos mencionado, siendo para el caso de Oduduwá, tal como lo presentamos en este punto, siendo relacionado con Obatalá, bien sea de forma mitológica, o mediante la determinación del propio oráculo.

En la ceremonia de Oro para Oduduwá, al Orisha que se llama y se asienta es Obatalá, en tanto que al Orisha que no se puede recibir directamente, como es el caso de Oduduwá, se le canta, lo cual forma parte de lo que se conoce como la ceremonia de Oro.

Esto se lleva a cabo mediante un procedimiento de consagración e invocación, donde se cambian tanto las soperas como la secuencia en la realización de los rezos. Además a los Hijos de Oduduwá, se le enseña que su Orisha, se comunicara con ellos a través de Obatalá, para todas las ceremonias de Ifá.

Es muy importante que todos los que deseen se Hijos de Oduduwá, sepan que a pesar que Obatalá es una deidad que sirve de enlace; ellos deben poseer todas las características propias de su Orisha regente, que es precisamente Oduduwá. Por tal motivo se deben seguir los rituales y cantos propios para este santo, obsequiarle sus hierbas u Omiero.

También es importante que se sigan todos los lineamientos establecidos en el Tratado de Osaín, con respecto a este Orisha, y brindarle todas sus herramientas y receptáculos que le individualizan y representan. Siendo una de sus más resaltantes representaciones, un cofre con candado; el que se debe evitar abrir aun luego de la ceremonia.

Esto se debe mantener de esta forma, con respecto y devoción, pues se considera que dentro del cofre mora Oduduwá, en favor y para la protección de todos sus hijos.

Fundamentos de los Hijos de Oduduwá

En las tradiciones de la cultura Yoruba, los orishas han sido considerados los emisarios de Olodumare, que es el dios supremo; considerándose que fueron seres mortales que por algún motivo se convirtieron en divinos, siendo luego considerados como deidades por su pueblo, en virtud de los actos nobles que realizaron en vida.

Muchos de los relatos consideran que Ile Ife, fue fundada por el rey Oduduwá, que era considerado el rey del pueblo Ife. Siendo sus hijos parte de una dinastía de reyes, que con el paso de los año fueron divinizados y convertidos en orishas.

Oduduwá es un santo mayor que representa todos los misterios y secretos de la muerte, quien es considerado además como uno de los caminos de Obatalá, el más viejo de todos ellos. Es creador de la justicia y una representación tanto divina como impersonal.

Es básicamente entregado a sus hijos por los Babalawos; pero que dentro de algunas familias religiosas, se permite que los Santeros, también realizen su entrega. Se considera que su mujer es llamada Odduaremu, la cual se sincretiza con la imagen de Santa Ana; y es una Orisha con habilidades especiales para socorrer a moribundo y parturientas.

Es considerado Oduduwá como el primer rey de Oyó, de los Yorubas y del pueblo Ifé. Un Orisha que se considera que no se asienta en la cabeza de sus hijos, y cuyo culto dentro de los Arará es denominado Oddúa Daa.

Vive su espíritu dentro de un cofre de plata, cerrado por un candado que nunca se abre y está colocado en alto, cubierto con algodón y por un paño blanco; pues se considera que no debe recibir la luz del sol. Por tanto este santo tiene como colores representativos el blanco rojo y negro.

Oduduwá come junto con Obatalá en las ceremonias y de sus ofrendas, pero lo hace con su cofre cerrado; siendo los que reciben la manifestación de gratitud por parte de sus devotos el cofre y los caracoles de Obatalá, que suelen también representar a este santo.

Su sincretización dentro del culto está realizada mediante la imagen del Santísimo Sacramento. Por tanto se considera que se encuentra ligado con Jesucristo, en el hecho de que ambos han sido enviados a la tierra, para que puedan ayudar al hombre, durante todo el desarrollo de vida, hasta la muerte. En algunos casos Oduduwá, puede ser sincretizado con la Señora de los Dolores.

Collares y Herramientas

Los Hijos de Oduduwá, como los de otras deidades Orisha, manejan una serie de collares y herramientas, con las cuales se identifican y representa su culto a este santo. Por tanto los collares que emplean suelen ser variados, muchos de los cuales son realizados con cuentas blancas, transparente o de color cacao.

También suelen emplear elementos como el marfil, corales rojos e incluso emplean cuentas de nácar. Generalmente se realizan los collares, con combinaciones de 4, 8 o 16 cuentas; considerando además que el número 16 es su cifrado sagrado. Puede tener asociadas combinaciones de 8 o 10 cuentas, pues es la que rige a este Odú del caracol.

En cuanto a las herramientas de Oduduwá, que deben ser preservadas y respectadas por todos sus hijos, esta como se ha indicado el Cofre de plata, que es su receptáculo; allí se guarda el secreto que es montado con la ceremonia de entrega, y se considera que es donde mora Oduduwá, por tanto nunca debe ser abierto.

Es colocado en una capilla para ser adorado por sus devotos, sin que a él llegue la luz del sol. Teniéndose como atributos la herramienta de Yemú con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto en plata como representación de todos los muertos, unos ocho poayés, manijas, escudos triangulares, con uno especial pues cuentan con un ojo grande en el centro.

Se cuanta también entre sus herramientas de Obatalá, una serpiente, un hombre, una mujer, ocho piedras blancas, esferas de nácar o marfil, dos manos de caracoles, y ocho dados usados. Suele recibir como ofrendas chiva blanca, gallinas, codornices y palomas.

Conclusiones

Los Hijos de Oduduwá son considerado Omo Odúa, una gran responsabilidad que debe ser tomada con seriedad y devoción, pues es una deidad que se considera estricta y que requiere de mucha disciplina una vez que es recibida.

Por este motivo nuestro artículo se ha basado en conocer muchos de los aspectos que son importantes en cuanto a Oduduwá, y que debe ser del conocimiento de todos aquellos que desean ser sus hijos; pues esto no es algo que se debe adquirir de forma indiscriminada o por el hecho de tener dinero para pagarlo.

Se trata de una manifestación de fe y devoción que solo debe ser adquirida, cuando se cuenta con la perfecta disposición para hacerlo. Por tanto todos aquellos que deseen ser consagrados como Hijos de Oduduwá, deben estar dispuestos a cambiar cosas de su vida y adquirir un compromiso con este Orisha.

Muchos de los iniciados dentro de la religión Yoruba, no tienen todos los conocimientos necesarios, pues no les han sido impartidos por los preparados en la enseñanza del Ifá; y en este sentido solo les indican a los Hijos de Oduduwá, que deben recibir a este santo para contar con estabilidad, pero todo esto va más allá de lo que se les está dando como conocimiento.

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Pero Oduduwá es un santo que se debe tener en el cuarto de Ocha, donde nadie le pase por debajo, ni le llegue la luz del sol, al igual que la luz con la que estará iluminado debe ser muy tenue. No se debe tener vida sexual los días jueves, y en caso de incurrir en esta falta se debe reparar con la preparación de un Omiero.

El cual no es más que un compuesto machacado para extraer el jugo de unas cuantas hierbas de Obatalá, con las cuales debe bañarse, antes de entrar donde se encuentra la representación de Oduduwá.

Todos los hijos de Oduduwá deben saber, que su Orisha les está observando y conoce el corazón de cada uno de ellos, por tanto se debe ser fiel al compromiso adquirido y no cambiarlo a capricho ni conveniencia.

Oduduwá es un espíritu al que le gusta la paz, y el cual no debe ser molestado con frecuencia, pues a él le gusta actuar de forma pausada, sin la presencia de problemas o peleas. Por tanto siempre se les aconseja prudencia a los que son hijos de Changó o Yemayá, que entregan a Oduduwá, pues ellos en la antigüedad sirvieron de sacrificio en los rituales de Ifá.

Todas estas consideraciones esperamos que les permitieran conocer en detalle cómo deben ser los Hijos de Oduduwá, y que busquen antes de consagrarse, tener un amplio conocimiento de todos los fundamento de Ifá, que son los que rigen los cultos de la religión Yoruba; asesorándose lo mayor posible con sus padrinos o madrinas, de tal manera que al consagrarse, este seguros del compromiso que están recibiendo.

Si usted es una de la personas que cuando se le ha impuesto la mano de Orula, esta determino que su destino es ser el Hijo de Oduduwá, le deseamos suerte para que su vida dentro del culto religioso sea fructífera y que pueda servir adecuadamente todos los designios de Oduduwá.

Para finalizar nuestro recorrido le dejamos una frase con la cual se alienta a los no iniciado para que lleguen a un plano superior en su vidas.
«A wa wa to, ORI Odara, a la be o so dide»