La mano de Orula: significado, ¿para qué sirve?, beneficios y más

La mano de Orula es una ceremonia realizada en la religión Yoruba, que tiene como finalidad recibir a Orula y entregar conocimientos sobre su destino a quien se está iniciando. Si estas interesado en conocer más referente a este tema continúa leyendo este artículo.

¿Qué es la mano de Orula?

Es un rito o ceremonia inicial que tiene como objetivo recibir a Orula, mediante la consagración de Ifá, un sistema religioso organizado a partir de las enseñanzas de Òrúnmìlà, espíritu de la creencia Yoruba llamado Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè.

En esta deben participar al menos dos babalawos, encargados o responsables de toda la parte principal del ritual. Además, deben ser incluidos los llamados guerreros, que son:  Eshu, Oggun, Oshsi y Osun.  Este ritual se extiende por tres días, ya sea originario de Nigeria o de Cuba.

¿Quién es Orula?

En la creencia Yoruba, Orula es la deidad de la adivinación y la sabiduría.

Fue testigo de la creación del Universo por parte de Dios o como es llamado en esta religión, Olodumare, razón por la que Orula es conocedor de todos los seres vivos, incluyendo su origen, situación y destino.

Esta divinidad permite a quien la recibe o consulta conocer de cierto modo su destino en el plano físico y espiritual, las dificultades que pueden amenazarle y la manera de evitarlas o liberarse de ellas. (Ver artículo: Mama chola)

Orula es conocido también como Orunmila, Orunla, Ifá, Eleri Ikpin Ode.

Orula es considerado por la religión Yoruba, el primer líder a quien Olodumare encargo inspeccionar y chequear los nacimientos y el desarrollo de los humanos y las demás especies.

Mientras estuvo en la tierra le acompañaron los dieciséis ancestros celestiales, conocidos como los Meyis de Ifá. Eso ocurrió entre el 2000 y 4000 antes de Cristo.

Es adivino, propietario de los Oráculos e intérprete de Ifá. Su culto se origina de Ilé Ifé la antigua ciudad yoruba, ubicada en el suroeste de Nigeria y su nombre del Yorubá Òrúnmìlà, que se traduce Sólo el cielo conoce a quien se salvará.

Día de Orula

El día de Orula es el 4 de octubre. Para celebrarlo es necesario llevar a la casa de su padrino de Ifa:

• Dos cocos
• Un ñame
• Dos velas
• Un derecho
• Obsequio de alimento, frutas o tortas que desee.

Ifá y los Babalawos

Se conoce como Ifá a la secta de Orunmila, llamado también Orunla u Orula. Este orisha es considerado la deidad de la adivinación que conoce como avanza y se desarrolla el destino. Existen quienes practican la religión y conocen a Orunmila por el nombre de Ifá.

Sin embargo, se denomina específicamente Ifá como un grupo separado por sectas; las funciones en los rituales dentro de esta secta, las llevan a cabo solamente sacerdotes de Orunmila, conocidos como Babalawos.

Algunas de las funciones exclusivas de los Babalawos son:

• Dar el Eshu que se recibe en Ifá.
• Regalar el Idé o brazalete de Orunmila para mantener el espíritu de Ikú apartado.
• Adivinar con el okuelé o cadena del adivino y el ikín. Es importante recalcar que ambas son las únicas herramientas para la adivinación que se utilizan en Ifá.
• Regalar Kofá o Awofakán (Mano de Orula), obsequiando un santuario pequeño de Orunmila para mantener equilibrio en el hogar y reconocer el destino propio.
•  Consagrar a otros babalawos como sacerdotes. Es importante saber que esto solo lo lleva a cabo un babalawo y no un santero.

Sin embargo, también es cierto que existe muchas cosas que un babalawo no puede hacer, que un santero o santera si puede. Entre estas cosas que no deben realizar, encontramos:

• No otorgar Orishas addimú u orishas simbólicos a otros, con excepción de los Guerreros: Eshu, Ogun, Ochosi, Osun, Osain, Olokun y Oduduwa, y sin embargo solo pueden dar los del tipo de Ifá, estos nunca se deben transmitir.

• No leen Diloggún (caracoles, conchas), emplea simple y exclusivamente el uso de la cadena de adivinación y las nueces de palma, el okuelé y el ikin.

• No pueden dar el inicio de Elekes, pero pueden otorgar eleke de Orunmila a la persona.

• No inician personas en la ceremonia de Kariocha, esto para ser sacerdotes de otros Orishas. En todo caso si lo desean pueden realizar derechos de sacrificio, y lecturas de entrada que conllevan a una kariocha, pero deben evitar estar en la sala sagrada durante la iniciación. Se indica que no nacen orishas.

En muchos sentidos, se considera que la secta Ifá es una sección o subdivisión de la santería. Una secta, que se centra en la adivinación, la ciencia de Ifá y el conocimiento de Odu.

Además, no posee tantos practicantes y está limitada a hombres heterosexuales, que dedican sus vidas al dominio de la adivinación, la ciencia de Ifá y el conocimiento de Odu.

Aclarando, los babalawos no son sumos sacerdotes de la religión, son adivinos centrados solo en la función de Ifá.

Líneas que funcionan con Ifá

Son varios los linajes espirituales que trabajan con Ifá, e incluirán a Babalawos o acudirán a ellos cuando se trata de funciones rituales.

Para determinar el orisha tutelar de una persona generalmente se les consulta, participando en este tipo de ceremonia mínimo tres Babalawos, que se agrupan y emplean el ikin y el Opón Ifá o la tabla de Ifá.

Esto con el objetivo de determinar el tutelar Orisha del individuo. Es propio realizar este tipo de ritual cuando la persona recibió su Kofá o Awofakán, es decir la mano de Orula.

Ifá indica y afirma que solo los Babalawos pueden determinar el Orisha tutelar de alguien, ya que Orula fue testigo del desarrollo del destino.

En este particular fueron Orunmila y Elegguá quienes contemplaron juntos el destino y que Elegguá realmente fue primero que Orunmila. Por lo tanto, Elegguá también puede otorgar la información del orisha tutelar de una persona.

Las casas o linajes que trabajan con Ifá emplean de igual manera a Babalawos que se encarguen de los ritos de sacrificio en las ceremonias, la lectura de entrada y el Ebó Até o la limpieza en el tapete, en la lectura de la vida de un individuo.

Solo se convierte en un Babalawo el que se le dice, pues tiene un destino en la secta de Ifá a través de la adivinación, es decir que no todos pueden llegar a serlo.

Generalmente esta información puede ser entregada a través de:

-La lectura de la vida al recibir Awofakán.

-Lectura de la vida después de su Kariocha.

Entre las limitaciones para ser Babalawo figuran, ser mujer o un hombre homosexual, esto es una prohibición estricta.

En algunos casos ocurre, que el individuo pase a ser un Aborisha a la secta de Ifá como sacerdote de Orunmila.

Normalmente la mayoría son iniciados como un Olorisha, para su orisha tutelar, sea Elegguá, Ogún, Oshun, Yemaya, etc. y luego con el tiempo pasan a Ifá y para ordenarse como sacerdotes de Orula o Babalawo.

Oluwos u Oluos, es el nombre que reciben estas personas que pasan a Ifá, teniendo claro que ya no funcionan como un Olorisha y por lo tanto quedan prohibidos los rituales que oficia un Olorisha: elekes, guerreros de ocha, kariocha, entre otros.

Es decir estas personas dedican sus vidas a la secta de Ifá, por ende a las funciones rituales que son propias de ellos y a las que están limitados.

¿Qué es un Signo o Letra de Osha-Ifá?

Conocido como Odum, un signo o letra representa la parte vital del sistema adivinatorio de Osha-Ifá.

Este sistema dividido en subsistemas: Ifá, Dilogún y Obí, cada uno con sus características particulares se interrelacionan, ya que poseen una fuente ideológica, mitológica y sapiencial única, para llevar a cabo predicciones con el conocimiento acumulado de Osha-Ifá.

Los subsistemas oraculares se integran entre sí por un motivo común, este desencadena el acto religioso en el que hacen acto de presencia los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes.

Además de las profecías, adivinanzas, refranes y decires populares. También determina el carácter y complejidad de los rituales, ceremonias y consagraciones.

Al referirnos al subsistema orácular de Ifá, esto último mencionado se conoce como Odun; para el Dilogún es Letra y para el de Biange y Aditoto es denominado Signo.

Es por esta razón que el Odun, Letra o Signo, siendo el elemento común en los tres subsistemas, representa la célula fundamental e indispensable del sistema de adivinación, sin importar cuales sean los aspectos particulares de cada uno.

El Odum, Letra o Signo porta un contenido y cuerpo literario variado y rico, que además de referirse y abarcar aspectos místicos y religiosos, también incluye referencias a sucesos históricos, lugares y sujetos.

En muchas oportunidades se presentan en forma de leyendas, mitos y fábulas que mantienen aspectos y reflejos de la realidad de distintos momentos en la historia. La interpretación de la información y esencia de los mismos, que permiten o hacen posible la predicción.

Este elemento común tiene una misma fuente de sabiduría, ideología y mitología para realizar los vaticinios, y no es otra cosa que  el conocimiento que a través de los años que se ha acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-Ifá.

Todos suelen abordar las diferentes interpretaciones que hace Osha-Ifá sobre la naturaleza y sus elementos, el ser, el pensamiento y la sociedad.

Este cumulo de conocimientos esta obviamente ligado a la forma de ver, pensar e interpretar la vida y las situaciones aquellos pueblos antiguos que habitaban el sur occidental del Sahara.

La cultura predominante era la Lucumí, sin embargo, con el paso del tiempo y el contacto con otras culturas y naciones logro enriquecerla.

En Osha-Ifá se considera que los seres humanos tienen una energía única en cada individuo, representando la base de su armonía y equilibrio interno.

Esa energía suele influir y dar cierta característica particular en los modos y conductas de cada individuo, que por supuesto se ve afectada e influida por el ambiente que le rodea y donde se desarrolla, además de algunos otros factores.

También afirman que cada persona posee un número de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales distintas ligadas a la energía de la persona en lo espiritual y lo material.

Por lo tanto, al consultar cualquiera de los subsistemas adivinatorios, la energía del individuo se identifica con un elemento común, Odun, Letra o Signo. El contenido de estos permite al sacerdote predecir o vaticinar el destino del interesado.

Este elemento transmite el mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones, por medio del Osha u Orisha que rige cada oráculo.

Este mensaje debe ser descifrado y transmitido por un sacerdote consagrado al servicio del subsistema oracular que se emplea, Ifá, Dilogún y Obí.

Los sacerdotes intérpretes de los diferentes subsistemas oraculares son:

Ifá:  son los Olúos y los Babalawo,

Dilogún: los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés

Biange y Aditoto: todos los sacerdotes  de Ifá, de Dilogún y todos los consagrados que recibieron los Guerreros, por Osha o por Ifá.

Otura Niko u Otuaniko

Otura Niko expresa un Odun como importante, algunas de sus principales características incluyen:

-Prohíbe el espiritismo.

-Puede determinar las personas con maldad, identificar la falta de conciencia en un individuo y en donde se encuentra sumida alguien a nivel espiritual.

-Comandar los eguns masculinos (espíritus de los ancestros o antepasados fallecidos), identifica la maldad en los individuos de luces.

-No admite demoras, todo lo preparado debe estar a tiempo y sobretodo cumplir con los ofrecimientos.

-Sus hijos deben practicar la bondad y el respeto a todo lo enviado por Orula a este plano.

-Se emplea ante todo para definitivamente lograr un reacomodo espiritual.

Es uno de los 256 signos del subsistema de Ifá, alguna de la información o conocimiento que encierra es:

En lo místico en este Odum ocurrieron situaciones tales como:

• Shangó le robó un objeto religioso a Olofin y después lo oculto.
• Nació el oparaldo.
• La muerte llega a asustarse y por eso respeta a los vivos.
• Es el capataz de los Egun masculinos.
• Nace atraer el Egun de los Iworos.
• En este nació el gran poder del Awó.
• Nació que el ser humano al fallecer pierde su forma y cambia.
• Orunmila vivía en la tierra Iyesa.
• Afirma que la sabiduría es la belleza más refinada de un Awó.

En la naturaleza:

• Bajo este Odun nació la sombra y la agitación del mar.

En la sociedad, el ser social y el individuo:

• En este elemento nació el sistema nervioso.

El pensamiento o pensar social:

• La sabiduría lo más hermoso del Awó.
• La jícara que esta agrietada no se llenará.
• El que hace algo bueno, recibe cosas buenas.
• El hierro quiere porfiar con la candela.

Significado

Esta iniciación da la bienvenida a Orula, una de las deidades con mayor importancia en esta religión. Su nombre proviene de la palabra Owo Ifa kan, que significa una mano de Ifa.

Se considera que es una mano de Ifa para  la persona que lo recibe, pues le ayuda a conocer su destino y pedir su orientación y auxilio.

¿Para que sirve la mano de Orula?

Esta ceremonia que te permite recibir a Orula u Orunmila sirve entre mayormente para obtener diversos beneficios a nivel espiritual y físico.

Se considera que uno de los más relevantes es el Odu de Ifá. Este te entrega espiritualmente tu mensaje de vida, además de analizar y descifrar el misterio de la personalidad, mostrando lo que se debe resolver y emprender para hallar el camino correcto. (Ver articulo: Zarabanda en Palo Mayombe)

Beneficios

Se afirma que el individuo que recibe a la mano de Orula, recibe a lo largo de su vida beneficios del alma y físicos, también podrá notar que se presentaran oportunidades para mejorar y desarrollarse como persona.

Recordando que es imprescindible comenzar como una decisión personal, a corregir nuestros comportamientos y actitudes erróneas que se vienen realizando desde el inicio de nuestra vida.

A continuación, le presento algunos de los beneficios más relevantes que afirman los religiosos, otorga la mano de Orula:

• Conocimiento del Orisha regente o en ángel de la guarda del individuo.
• Aceptar el nombre específico ante los Orishas, considerado algo como una huella dactilar.
• Conocer el destino personal y familiar. Esto sirve como orientación y guía en el recorrido por la vida.
• Respetar y regirse por los lineamientos de Ifá, esto con la intención de descubrir quién eres, qué haces en este lugar y en general muchos interrogantes referentes a la vida.

Ceremonia de la mano de Orula

La mano de Orula es una de las consagraciones principales e importantes de los creyentes de la Osha. Los pasos de la ceremonia de la mano de Orula, conocidos como Owofákan e Ikofáfun, representan la manera apropiada y correcta para iniciar en el Ifismo (religión de Ifá).

Esta además constituye el trámite previo por explicarlo de manera sencilla, para ingresar cualquiera de las diferentes religiones del continente africano, como, por ejemplo:

• El Palo Monte o Mayombe
• La Regla de Osha, conocida como santería.

A continuación, se brinda la información que puede ser manejada por el lector, ya que existen ciertas limitaciones que ordena la religión:

Owofákan

Llamado Owo Ifá Kan o la Mano de Ifá, es recibida por el hombre y representa el paso inicial en el camino de Ifá, lo que significa que si Orula lo establece en su Itá y no ocurre algo que lo evite, el individuo que se inicia puede en un futuro hacer Ifá y ser Babaláwo.

En el caso de aquellos que al recibir. no tienen camino de Ifá. su Itá de Owo Ifá Kan será su máxima guía y orientación para actuar en la vida de la mejor manera. y sobre todo en momentos de adversidad.  Esta guía se afianzará en caso de coronar su ángel de la guarda.

Es entregada con diecinueve ikines, que era las semillas de la palma aceitera africana, sin embargo, actualmente hacia otras zonas se emplea las semillas de la palma de corojo, una palma aceitera cubana. (Ver articulo: Unalome)

Ademas se colocan el idde y el collar respectivo, se otorgan los Orishas Guerreros o Ajagun: Echu, Oggun, Ochosi y Ozun.

Ikofáfun

Cuando se trata de Ikofá o una mujer, la consagración máxima en Ifá que esta puede obtener es el matrimonio con Orula.

Si la mujer es consagrada de esta forma se conoce como Apeterví de Orula, estando autorizada desde entonces a formar parte en ciertas actividades dentro de los rituales de Ikofá y Awofakan, dirigidas por su padrino u Oyugbona, como se conoce al segundo padrino.

Para llevar a cabo la ceremonia de Ikofá y Owo Ifá Kan, se requiere la participación de cuatro Babaláwos como mínimo, y esto también depende de la cantidad de personas que se consagran. Ikofá se entrega con una cantidad variable de ikines, que no superan los cinco.

¿Como es el ritual?

El ritual o ceremonia de la mano de Orula se practica en tres días, pero existen ciertas actividades, obras y encargos que el padrino debe cumplir los días previos a la entrega. A continuación, te explicamos un poco de la ceremonia que recibe comúnmente el nombre de la mano de Orula:

Días previos a la consagración

La ceremonia no solo son los tres días donde está presente la persona que se consagra, ésta realmente inicia en un lapso de entre siete o dieciséis días previos a la fecha estipulada.

Si inicia siete o dieciséis días antes, dependen de los Bàbáláwos que se encargaran de llevar a cabo las ceremonias previas, ya que algunos toman más tiempo que otros, es decir unos las realizan en 7 días y otros 16.

Los días previos son para preparar y organizar ciertos encargos necesarios para los tres días de ritual, como por ejemplo:

-Las manos de Ifá.

-Los ikines o semillas de palma aceitera africana: que deben ser sometidas a ciertos ritual en lugares específicos, para poder a través de cantos y otros elementos naturales representar a Orula y ser su instrumento para comunicarse.

-Confeccionar el Èsù y el Osun de la persona a iniciarse: se debe preguntar a Ifá sobre los Okuta que concuerdan con el Ori de la persona, que se encontraran dentro de cada fundamento Òrìsà, siendo estos parte vital que da vida a cada receptáculo. También se indaga cuál es el Okuta de Ogún y Ososi.

Para montar el Èsù, los Bàbáláwo consultan a Ifá que camino debe montar para ese individuo, igualmente debe verificar que su carga secreta se encuentre completa antes de sellarlo.

Cada Èsù guarda partes personales del individuo no iniciado, como por ejemplo uñas, cabellos, polvo de los zapatos, en ninguna ocasión algo ligado a zonas sexuales o íntimas. Además muchos indican que cuando el Bàbáláwo trabaja correctamente, confecciona el Èsù de manera individualizada para cada ahijado.

No se elaboran en series, donde todos los Èsù llevan igualmente piedra, maíz, etc. No todos son iguales, se deben guiar por lo que indica Òrúnmìlà referente al iniciado.

 Primer día

Las llegadas de los Babaláwos marcan el inicio de la ceremonia, ellos serán los encargados de la preparación de la misma y afinar los detalles en general.

En el primer día se lleva a cabo un omiero o baño de hierbas, utilizado durante los tres días del ritual por aquellos que se están consagrando.

Se participa y solicita permiso a los familiares difuntos y ancestros para la realización de la ceremonia que se organizó, esperando obtener su aprobación.

Una parte muy importante de esta ceremonia es cuando nacen las deidades, realizando para el momento algunos sacrificios de animales.

Sin embargo, antes del nacimiento de los santos, se deben realizar algunos actos por parte de los Babaláwos, siendo estos elementales en el ritual de la iniciación, ocurriendo dentro del cuarto de consagración.

Cabe destacar que lo que ocurre en esta etapa en el cuarto de consagración es algo secreto dentro del ritual.

Culminada la jornada todas las personas retornan a su casa y proceden a darse el primer baño con el omiero.

Segundo día

Este día se considera de descanso, pues no hay pautada alguna actividad en particular, más se considera que la influencia de Orula que ha nacido el primer día, está muy presente.

Dicen que la deidad está observando por primera vez a sus hijos, por lo que debe ser un día de reflexión y recogimiento. Estos deben ser muy precavidos y considerar algunos aspectos, tales como:

• No visitar hospitales, ni enfermos.
• No asistir a funerales y velorios
• No consumir bebidas alcohólicas
• Evitar mantener relaciones sexuales.
• No participar en discusiones, riñas o peleas. Esto también incluye incitarlas.
• Mantenerse alejado de aquellas situaciones y cosas que alteren el carácter negativamente.

Tercer día

Es conocido como el día del Itá o también el registro con Orula, que básicamente consiste en marcar el signo de cada individuo e indicar el ángel de la guarda, a los que todavía no lo conocen.

La actividad inicia en las primeras horas de la mañana, para indicar una vez más a los difuntos y ancestros sobre este nuevo ritual que está por comenzar.

Posteriormente se presenta a Olorun Señor del Cielo, el Nangareo. Esta bebida elaborada con maíz, aguardiente, leche y miel, básicamente se ofrece para implorar la bendición de los mayores de religión y de sangre, también la bendición de todos los santos en especial la de Olorun.

Luego se procede a desayunar, un momento donde es posible y apropiado conversar y conocer a los que desde ese momento se serán los hermanos de religión.

Una vez terminada la comida, el siguiente paso es darle a conocer a Orula y a los Guerreros:  Eshu, Ogun, Oshosi y Ozuns, que inicia el Itá.

Mientras dura el Itá, sólo pueden entrar de uno en uno los asistentes comenzando por los mayores sea en la religiosa o en edad. Al finalizar o mientras dure el mismo, se realiza la limpieza o Apayerú en el tablero de Ifá.

Culminada esta jornada del Itá, se agrupan los Babaláwos quienes entregaran formalmente los santos, preguntando a los Aleyos quien será su Oyugbona o segundo padrino.

La ceremonia de la mano de Orula se culmina con la cena, posterior a ese momento.

¿Cómo vestir?

Como es de suponer cada ceremonia debe llevar una vestimenta apropiada y esta no es la excepción. Para la mano de Orula se recomienda el uso de ropa blanca y discreta.

En el caso de las damas se deben utilizar escotes no muy pronunciados, es decir muy pequeños y las camisas obligatoriamente deben tener mangas largas.

Se deben usar faldas con un largo por debajo de la rodilla. La ropa no puede ser ceñida al cuerpo y no se deben utilizar transparencias.

También se recomienda, aunque no se considera obligatorio el uso de una pañoleta en la cabeza, medias y zapatos igualmente blancos.

Es empleado el color blanco que simboliza pureza y limpieza, porque es el color recomendado para esta ceremonia. La finalidad es hacer respetar el ritual y ante todo al santo.

Además, es un atuendo que se debe emplear cuando se va atender en los actos a los guerreros protectores. También es importante tener en cuenta aquellos criterios y lineamientos dictados por los padrinos protectores.

En muchos casos el padrino puede recomendar el uso de ropa color blanco durante un día completo, una vez a la semana luego de la ceremonia de la mano de Orula o en cualquier ceremonia o evento religioso posteriormente.

La pulsera: ¿Qué es el idde de la mano de Orula?

El idde de Orula u Orunmila es un atributo religioso que se recibe junto con el collar cuando la persona se consagra Owofákan o Ikofáfun, en la ceremonia de la mano de Orula.

Es importante saber, que el uso del iddefá tiene como función u objetivo principal diferenciarnos de otras personas ante la muerte o como se denomina en la religión Ikú, pero obviamente solo cuando esta determinación llega a través de la palabra de Ifá y de Orula.

Es decir que cuando Ifá y Orula indican o asignan la utilización del Iddefá a una persona, es con la intención de que Ikú pueda ver que esta se encuentra amparada y protegida por estos.

En el caso de que la muerte, acuda a buscar a la persona, debe ante todo notificar a Orunmila este propósito.

La forma de avisar es causando el rompimiento del Iddefá, en situaciones fuera de lo normal. Aclarado esto debe entender que el Iddefá NO funciona como:

• Contra la mala suerte
• Protección en caso de mal de ojo, brujerías o hechizos.
• Resguardo de peligros.
• Amuleto para atraer beneficios económicos, espirituales o para la suerte.
• Un ornamento para identificar que posee Ikofafun o Awofakan.
• Un signo que te identifique como perteneciente a una religión del continente africano.
• Un símbolo para demostrar algún status en la religión que practica.

¿Cómo debe ser el Iddefá de Orula?

Originalmente, durante los primeros tiempos, la época en que las Deidades bajaron de Ara-Onu (espacio místico), el Iddé era un pelo de elefante, considerado el verdadero Iddefá.

Pero durante su estancia en una tierra, Orula que había variado su apariencia física y ahora presentaba cierto sobre peso, tenía barba y una larga cabellera.

Él se dedicaba a oficios y labores de la agricultura, el sol tostaba su piel y por ende su color era oscuro y diferente. La variante en la tonalidad de su piel, no dejaba distinguir el iddefá que era un pelo de elefante.

El iddefá no fue visualizado por Ikú, quien intentó apoderarse de la forma humana de Orula. Esta deidad pudo vencer a Ikú y hacerle ver quien era él, por lo que la muerte se vio en la necesidad de explicar que no lo reconoció y que tampoco pudo notar que usaba un Iddefá.

En vista de lo acontecido, se llevó a cabo un pacto donde acordaron una forma de visualizar mejor el Iddéfá, para esto el tradicional pelo de elefante llevaría cuentas de color verde y amarillo.

Está muy claro que, por motivos de practicidad y ahorro, el siempre utilizado pelo de elefante fue sustituido por alguna fibra vegetal para quien recibe la mano de Orula.

El uso de fibras vegetales o pelo de elefante en la elaboración del iddefá es muy simple, estos son fáciles de romperse y el sistema que acordaron Orula e Ikú para avisar que el ultimo desea llevarse a una persona, consiste en romper el idde.

El modelo de Iddefá que consiste en un complejo entrelazado de hilos y cuentas, o aquellos confeccionados con alguna variedad de hilos elásticos o de nylon, representan un invento de aquellos que desconocen su finalidad o quieren erróneamente hacerse notar ante los demás.

Sin embargo, es importante aclarar que los Iddefá tienen ciertas variantes en algunos aspectos y elementos o a la forma de composición.

Las variaciones del iddefá están determinadas e indicadas por Odus o Letras de Ifá específicas:

Odu principal Oggunda Meyi : un pelo de elefante sin cuentas.

Odu Baba Eyiogbe: cuentas verdes y amarillas en un hilo de plata.

Hijas del Odu Ogbe Sa: se complementa el Iddefá con un cascabel.

Religiosos bajo la influencia de la Letra Edigbere: el Iddefá lleva un número de hilos igual a la cantidad de los hijos que tengan.

El ileke y el idde de la mano Orula: pulsera y collar

Tanto el collar (ileke) como el ilde que se reciben en la ceremonia de la mano de Orula, deben ser verde y marrón o amarillo, es colocado únicamente por un Sacerdote de Ifa o lo que conocemos como Babalawo.

Ambos representan el pacto de Orula y la muerte, para que ella no tocara a los hijos de la deidad hasta que este decida o indique que su tiempo y labor en la tierra han concluido.

Cuando ocurre que el ilde o ileke se rompen, se considera necesario e imperante comunicarse con el padrino de Ifa, ya que es una advertencia de peligro mortal.

Cuando un collar o pulsera se rompe o se cae

Cuando se caen los collares  o ileke de Ifá, se deben tomar con la mano derecha y decir las siguientes palabras:

AGO OKAN TUTU ORÍ

Posteriormente lo toma con la mano izquierda y se les da un beso.

Es importante recordar que cuando un collar o pulsera se rompe es necesario avisar al padrino o madrina u Awo.

El objeto es consultar si detrás de la caída o rompimiento existe algún mal Augurio, ya que tanto el collar como las pulseras representan una protección que al recibir alguna mala energía o carga negativa puede romperse si esta es agresiva o muy fuerte.

Es una forma de avisar para que la persona tome medidas rápidas, por lo que entonces requerirá una consulta.

En muchas ocasiones, realmente muy seguido, puede que los collares y pulseras se rompan por razones naturales, por ejemplo, cuando se atora o engancha en algún lugar y se rompe, así que no siempre que este tipo de incidentes ocurren tiene que ser por causas de peligro o de mal augurio.

En todo caso los religiosos indican que lo recomendado e importante es consultar o que su padrino proceda a consultarlo, posterior a eso si el padrino indica que es necesario llevar a cabo alguna indicación, debe hacerlo.

Iddefá de Pelo de Elefante

Fundamentado en el Odu Ogunda Meyi, ha establecido Ifá la utilización de un Iddefá de Pelo de Elefante. Este generalmente de uso exclusivo para Babalawos, Apetevises y Omoifá Dueños del Odu. Se aclara que no debe ser utilizado por otras personas de la religión que se rijan espiritualmente por otros Odu.

Muchas creencias afirman que el elefante es el único ser vivo capaz de establecer comunicación entre el cielo y la tierra, el vínculo entre lo espiritual y lo real.

La mano de Orula y los Guerreros

Para atender a Orula y los Guerreros, es necesario prestar la atención necesaria, por lo que se recomienda:

En el caso de Eshu, Ogun y Oshosi deben estar colocados de preferencia en el suelo en la entrada de la casa, generalmente muy próximo a la puerta o detrás de esta.

Se debe encender una vela blanca para los tres, rociarlos con aguardiente y en algunas oportunidades untarles manteca de corojo. Las oraciones se realizan de pie, frente a ellos no se arrodille.

Eshu se puede agasajar con todo tipo de comidas, dulces, caramelos y frutas.

Ogun y Oshosi se les coloca frutas como patillas y ciruelas, carne, pescados, algunas ofrendas que se indican en la consulta y el aguardiente.

Osun es un santo que puede alternar su ubicación, es decir colocarse con los Guerreros en la puerta de la casa y durante un tiempo junto a Orumila.

Se considera a Osun como el bastón de Orula, sin embargo, es bueno indicar que su nacimiento junto con Eshu, Ogun y Oshosi, fue en el piso. Este santo se engrasa con manteca de cacao además de rociarse con cascarilla.

Cuando Osun se cae, es necesario acudir al padrino y acordar una consulta al pie de Orula, ya que es necesario  saber cuál es la advertencia que trae consigo esa caída.

Es importante que su santo (Osun) esté presente en la consulta, así que debe llevarlo a la casa del padrino o este ir a su casa. En el caso de Orula, para atenderlo requiere:

• Una estera
• Dos velas blancas
• Miel
• Manteca de corojo
• Un plato blanco

Este se realiza el día jueves y la instrucción es que la persona esté limpia, no haber tenido relaciones sexuales ese día, vestirse de blanco y en el caso de las mujeres, ataviadas con falda o vestido.

La estera ubicada en el piso es necesaria para sentarse frente a Orumila, que estará sobre la estera.

Es importante que recuerde que no debe pisar con zapatos la estera, ya que esta para los religiosos representan también la cama donde descansa, la mesa donde come y el lugar destinado a la oración.

Con Orumila sobre la estera, se procede a destapar su sopera y se prenden las velas ubicadas a cada lado de la estera, pronunciando las siguientes frases:

Orumila, aquí estoy yo, su hijo: ______________ (se menciona el nombre, además el signo de Ikofá o Awofaka y su Alaleyó o Ángel de la Guarda), rindiéndole Moforibale en este día y dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar, así como por brindarme sus consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida espiritual y material.

Se untan las manos con un poco de manteca de corojo, toma a Orula de su sopera y se saca, frotando con las dos manos de forma suave la zona cercana a la boca y se le comienza a hablar a Orumila. Se le da las gracias, se le dicen las preocupaciones o situaciones que le invaden y además todas sus aspiraciones.

Es el momento de contar los problemas, situaciones, preocupaciones que desea resolver.

Por lo tanto, se pide orientación y la sabiduría necesaria que le permita solventar todas las situaciones que se presenten en la vida, ya sea para salud o mejor desenvolvimiento de la misma.

Posteriormente y luego de frotado los ikines (semillas que representan el espíritu y la voz de Orunmila, a través de ellas dirá el presente, pasado y futuro).

Con las manos juntas páselas por la cabeza en tres oportunidades, desde la frente hacia atrás, al mismo tiempo pida a Orumila que aparte de usted todas las influencias negativas y que despeje y limpie sus caminos. Al terminar colóquelo en su sopera con la tapa.

Si por algún motivo se cae un ikin, el deber es tomarlo con la boca y depositarlo dentro de la sopera, con esta acción dejara en claro que no fue intencional la caída del ikin, es decir que no quiso arrojarlo.

Saludando a Orula

Se saluda con la siguiente frase: Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche.

Posteriormente se coloca de rodillas, se le da un beso a la estera y se levanta, es necesario aguardar a que las velas se consuman en su totalidad para que pueda colocar a Orumila en el lugar que ocupa habitualmente en la casa, concluyendo así la atención.

Tratado de la mano de Orula

El tratado de la mano de Orula es una guía muy específica, donde se explica en detalle el proceso de la ceremonia. Entre las cosas que especifica encontramos:

• La ceremonia y todo el proceso mientras dure la misma.
• Las diferentes indicaciones que deben tener en cuenta los babalawos
• La forma como debe desarrollarse cada proceso.

También se considera una guía para realizar correctamente los rezos, las oraciones, los cantos y los suyeres o cantos en honor a un Orisha en particular.

Detalles tan simples pero importantes como donde se inicia el rezo o canto, la duración, los momentos donde se deben encender las velas, donde y como se inicia la oración o un baile, todo está especificado en ese manual.

Explica desde los primeros pasos de la ceremonia, por ejemplo en este caso el conocimiento de Eggun, llevando a cabo una preparación muy específica donde se ubican flores y ofrendas; y se realiza a continuación el rezo para encender las velas.

El sacerdote da comienzo al ritual, realizando un reconocimiento de los presentes a Eggun, explicando además como se desarrolla la ceremonia que se va a llevar a cabo.

Seguido se muestra un coco que se dará de comer a los iniciados, para purificar y limpiar su espíritu, luego así hacer el sacrificio, que consiste en presentar una paloma muerta, acompañado de suyeres. Posteriormente se efectúa una limpieza de manos y unas oraciones.

En otra etapa se presentan los santos ubicados en una manta en el piso, con todas las hierbas que sirven de ofrenda; se van realizando más suyeres y limpiezas hasta el comienzo del ritual central, etapa donde el iniciado se convierte en seguidor de la religión.

El tratado es bastante extenso y detallado, mostrando todas las actividades paso por paso y como y cuando deben realizarse.

Este además contiene la invocación a Elegua, con todos los cantos y rezos que se utilizan. En el caso de las mujeres se les ofrece un trato aparte y si se quiere especial, donde se les dedica una parte de la ceremonia.

Se explica en detalle los tipos de suyeres y el ceremonial de las damas, aunado a esto el trato y atención a los guerreros, incluyendo sus ofrendas y rezos, a los que se dedican ampliamente.

La parte que culmina el tratado da una explicación de la manera en que deben ser colocadas la pulsera y el collar, aspecto que, aunque nos parece de poca importancia es un momento relevante de la jornada.

En el final del tratado también se indica la importancia de la ceremonia que conecta totalmente al consagrado con la energía del santo, de los suyeres que son el acompañamiento en todas las etapas de este proceso, sean amplios o cortos, sujetos al fin o propósito espiritual que se solicite o requiera.

La mano de Orula y la mujer

Entre el contenido del tratado de la mano de Orula se encuentra material donde se especifica con claridad el proceso de iniciación para las damas.

Este se inicia entonando un suyere corto; acto seguido debe tomar una bebida elaborada con hierbas con propiedades sanativas conocida como Omiero y además, se les entrega el contenido explicándole cómo deben emplearlo al momento de bañarse durante los tres días de ceremonia.

El día de Ita o el tercer día del ritual, la dama debe hacer acto de presencia con la cabeza cubierta con una pañoleta blanca, en donde se agregará la miel de abeja y se llevan a cabo los suyeres correspondientes.

Las mujeres que se inician deben estar muy claras que se han vinculado de forma espiritual y sentimental con el santo. Es un matrimonio con Orula y son consideradas mujeres de Orunmilá, recibiendo el nombre de Atetebi.

Las ceremonias de la mano de Orula difieren en muchos aspectos cuando se realizan en Cuba o en Nigeria.

En el caso de Cuba, la mujer es dejada en segundo plano o no tiene mayor protagonismo, sin embargo, el estilo nigeriano da a la mujer un papel más relevante, formando parte del linaje de mayor superioridad de esta religión.

Cuando se toma en consideración este aspecto, en cada ceremonia es obligatorio la presencia de al menos una mujer, siempre y cuando no se encuentren en su período menstrual, en este caso no debe tomar parte del ceremonial.

Durante la ceremonia lo establecido es que las damas asistentes estén ataviadas con faldas, y sus collares exhibidos afuera de la ropa.

Durante los rituales de iniciación deben ser tomadas en cuenta antes que el hombre, ocupan siempre lugares hacia el lado izquierdo y por lo general se les asigna la responsabilidad de ser los registros o escribientes, encargados de la verificación y resumen escrito de la ceremonia. (Ver artículo: Shango)

Además de lo mencionado anteriormente lo que respecta a la comida y su preparación, los atuendos, lo relacionado con la floristería, demás enseres, artículos y herramientas que se necesitan para los tres días de la ceremonia, deben estar a cargo y ser realizado solo y exclusivamente por las mujeres asistentes.

Estas tareas debes ser realizadas por las damas días previos a la ceremonia, por lo que son días donde deben avocarse a elaborar y preparar todo lo requerido.

Esto puede sonar un poco machista y egoísta, sin embargo, en la religión Yoruba, es una señal de respeto y admiración.

La ceremonia de Mano de Orula es también conocida como Ikofa Fun, si la iniciada en Ifa es mujer y Awó Fakan, si el iniciado es un hombre.

La diferencia fundamental no está sólo en el ceremonial, en este caso la mujer recibe un solo ikin, por el contrario, el hombre recibe diecinueve ikines.

A las damas se les entrega un ikin en su consagración, pues esta tiene a Orula para su adoración y culto, pues el santo está siempre representado en un solo ikin.

Los Ikines

Los Ikines o las semillas de Palma Africana son muy empleados en esta ceremonia. A continuación una historia de la tradición Yoruba, que revela su valor:

Un día llamó Orunmila a sus hijos y llegaron los primeros haciendo la reverencia que acostumbraban como señal de respeto, pero al llegar el ultimo, éste solo hizo un saludo a medias. (Ver artículo: Muñeco Vudu)

Este le solicito explicación por su comportamiento, a lo que el hijo respondió: Padre yo no te saludo, pues soy igual que tú, llevo Irofa, Iruke, sandalias, todo igual que tú, por esta razón no tengo porque hacerlo.

Orula mostrando su indignación subió y escalo la gran palma de Ikines, retirándose a Orun.

Los demás hijos imploraron que regresara, ya que no sabían cómo continuar y afrontar la vida sin su consejo y sabiduría, a quien pedirían ayuda si él se marchaba.

Orunmila sintió pena por sus hijos y dejando caer los ikines de ifa, les indico: tomen y conserven esas semillas, serán mi espíritu y mi voz.

Cuando las usen, yo por medio de ellas les revelaré el presente, el pasado y el futuro. Aprendan a comportarse, sean siempre dignos de la corona que ostentan.

Dicho esto, se retiró a Orun dejando a sus hijos el legado los ikines de Ifa.

Los ocho hijos de ifa representan:

-El número de las conchas del Opele

-El número de saques con los Ikines de Orunmila, que se emplean para formar un odun de ifa.

Después de recibir la mano de Orula

Es importante aclarar que el ritual de la mano de Orula es una iniciación, por lo tanto, se debe seguir avanzando.

Seguir otros pasos que le permitan avanzar y obtener los diferentes beneficios que se requieren y esperan.

El uso del Ide o la pulsera de Òrúnmìlà es poseer una especie de marca o amuleto que le protege de una muerte repentina, pero como también lo señala y enseña Ifá, nadie recibe y disfruta de beneficios sin dar algo a cambio.

Por lo tanto, es una sugerencia para los iniciados y devotos, realizar con frecuencia sacrificio o ebo.

Es importante que las personas consagradas realicen los sacrificios prescritos, los protege contra las malas situaciones futuras y abre los caminos para recibir las cosas buenas que deseamos.

El Odù Ifá requiere sus propios ebo o sacrificios, para obtener salud, larga vida, prosperidad, pareja, matrimonio, hijos, etc.

Un sacerdote de Ifá o babalawos con experiencia podrá decirle los pasos a seguir cuando es revelado el Odù.

Pasos a paso el individuo que se inicia debe cumplir sus sacrificios o ebo, iniciando ante todo por los de la salud y larga vida. Una vez que se realiza un sacrificio, este no debe repetirse y sus beneficios son para toda la vida.

Otro elemento importante es conocer las posibilidades con las que llegamos al mundo, nuestras habilidades manuales o intelectuales, locuacidad, carácter, fuerza física, linaje ancestral, por ejemplo, la profesión de los antepasados y además los Òrìşàs que tienen afinidad con nosotros para recibirlos, servirlos y tener su apoyo.

Respetar los tabúes respectivos también es necesario e imprescindible para comprender su Odù Ifá. Se llaman tabúes a los animales, objetos, comidas, bebidas y demás elementos que el individuo no puede consumir, emplear o tocar.

Estos tabúes incluyen también salidas nocturnas, el mal carácter, la participación en actividades, discusiones, entre otras cosas. Es necesario que sepa que cada Odù Ifá tiene tabúes propios que al ser irrespetados crean trastornos, que pueden incluir la muerte.

Otro de los pasos que sigue para el iniciado, mientras cumple los ebo del Odù, es saber conectarse y comunicarse con los Òrìşàs que se reciben, para eso hay que aprender.

No es solo colocar ofrendas a los iconos, pues sin las debidas invocaciones es un acto inútil. Mientras se aprende los rezos e invocaciones al Òrìşà estos pueden ser leídos.

El Òrìşà de mayor importancia para los iniciados es Òrúnmìlà u Orula, él debe ser saludado todos los días al despertarse por la mañana y atendido como corresponde en su día particular conocido como ojoşe.

En el día de Orula  se colocan sobre los ikin o semillas sagradas las ofrendas:

• Agua
• Aceite
• Pimienta
• Coco
• Nuez de kola
• Miel
• Licor
• Comidas variadas

Los enseres y materiales empleados deben ser puesto sobre el icono de Èşù. Ambos Òrìşàs representan el fundamento o base del culto de Ifá, y todos los iniciados deben mantener y desarrollar la comunicación con los dos.

Algunos individuos iniciados no se dedican a desarrollar una comunicación verdadera y profunda con los Òrìşàs. Orula presta atención y oído al llamado de sus hijos, siempre y cuando estos sepan pedir con humildad y desarrollen el conocimiento para hacerlo.

Comenzar cada mañana saludando a Òrúnmìlà con un rezo, le permitirá memorizarlo al poco tiempo. Así puede continuar con Eşù, Ògún, Orí y los Òrìşàs relacionados o afines con su Odù Ifá.

Con el avance en el aprendizaje, conocimiento y comunicación, el iniciado puede:

-Recibir otros  iconos de Òrìşàs que están relacionados con su Odù Ifá

-Asentar Òrìşà que es también conocido como hacer santo

-Pasar a la ceremonia de Itelodù, es decir iniciarse como babaláwo.

Patakis

Patakis son las leyendas sagradas propias de la religión Lucumí, que relatan a través de historias el origen de los Orishas, su papel en la creación del mundo y los seres humanos, además las relaciones que entablaban, generalmente los patakis dejan un mensaje.

Entre los patakis que relacionan a Orula e Ikú encontramos unos que suelen ser muy populares, como el que sigue:

En los tiempos iniciales de la creación, Ikú o la muerte se dedicó a llevarse a todos seres que encontraba a su paso, historia que por estos días aún se repite.

Cierto momento se encontraba recorriendo el pueblo donde habitaba Orunmila y se encontró con el  hijo de éste.

Sin pensarlo mas de una vez decidió llevarlo a su guarida. Al enterarse Orunmila fue en busca de su amado hijo y se produjo un gran enfrentamiento entre él e Ikú.

La confrontación con la muerte, fue larga y peligrosa, hasta que la derrotó. La muerte en su defensa indicó que ella vivía de la gente que podía llevarse, pues esa era la tarea que Olofin le encomendó.

Además, afirmo que no sabía quiénes eran todos sus hijos por lo que era difícil no equivocarse y dejarlos libres.

Ciertamente Iku estaba en toda la razón y Orunmila aceptando tal explicación selló un pacto con ella.

Desde ese momento y en adelante, marcaría a todos sus hijos con su marca que se caracterizaba por ser de colores, verde y amarillo, en la mano izquierda.

Esa marca te permitirá identificarlos y respetar sus vidas hasta que el momento de abandonar la tierra haya llegado.

En ese instante serán entregados por mí personalmente, pero no antes. Ikú  aceptó el trato, quizás porque la lucha con Orunmila estaba descartada, mucho menos cuando sabes que no puedes ganarle la batalla.

Pataki de Oyekun meyi

Hubo un tiempo, hace ya mucho, en el que Ikú decidió llevarse los seres humanos mucho antes de su tiempo correspondiente, es decir sin dejarlos vivir el tiempo predestinado.

Pero no solo los hombres, los orishas también sentían miedo, confusión y molestia por este motivo, hasta que llego Orula.

 

Sin que la muerte se percatara, Orula encontró su mazo, la herramienta que siempre le acompañaba.

Cuando Iku notó la falta de su herramienta, fue hasta la casa de Orunmila y ordeno que le entregara su mazo.

Categóricamente el Santo indico que la herramienta no sería devuelta y dijo: No, la misión encomendada por Oloddumare fue recoger y llevarte a los seres humanos al vencer su tiempo en la tierra, sin embargo, has matado a los humanos y te los ha llevado por tu cuenta.

La muerte respondió: los seres humanos no pueden vivir para siempre, si es así la tierra morirá, pues no está en su capacidad dar alimentos para todos.

No tienes derecho a tomar los seres y llevártelos antes del tiempo que les fue otorgado, fue la respuesta de Orula, que sin embargo aún reflexionaba sobre las palabras de Ikú.

Después de mucho pensar, Orunmila reconoció al de verdad y lógica en las razones de Iku y dirigiéndose a ella le dijo: Te regreso tu mazo, pero antes debes jurar que jamás te llevaras a mis hijos antes de que su hora de partir llegue.

Mis hijos, estarán marcados con mi idefa sagrado, una pulsera que se colocaran en la mano izquierda, con la intención de saber quienes son.

Este fue el pacto sellado por Orula y la muerte desde los primeros tiempos, y marcando a los hijos de Orula por medio del idefa o pulsera y el collar de Orunmila.

Pataki de Oshe Ofun: Idefa, la marca de Orunmila.

La muerte observaba a Orunmila a la espera de que su cuerpo fuera mucho más grande y pesado.

Iku esperaría, pensando que en tres días ya podría llevárselo. Al termino de este tiempo, fue en su búsqueda, pero resbaló con una cadena y un machete debido a la baba del quimbombó que el santo esparció en el umbral de su puerta.

Cuando la muerte se cayó, aparecieron Eshu, Shango y Oggun, quienes le sujetaron e interrogaron: ¿Tu sabes que aquí vive Orunmila? y esta le respondió que no estaba al tanto de quien habitaba esa casa.

En un saco fue arrojada la muerte por Eshu, sin embargo, Oggun suplicó a Eshu que dañara a Ikú, porque realmente la muerte no conocía a Orula.

Decidieron entonces hacer un pacto, donde Ikú prometía no llevarse a cualquiera que estuviera marcado por Orunmila, a no ser que fuera el mismo el que le diera la orden o se lo diera. Esta marca era el idefa.

Patakin de Oshe Ofun: Nació el idefa.

Cuenta la historia que en las zonas foráneas del pueblo de Abile, habitaba un hombre delgado, peludo y con patillas, omo (hjio) de Orunmila, su nombre era Oshe Coshe Feruru, y solía vivir retirado del resto de los habitantes.

Shango, Eleggua y Oggun decidieron salir de cacería y cayó la noche cuando estaban en el monte aun, por lo que decidieron dirigirse hacia la casa de Oshe Coshe Feruru para pedir alojamiento y comida. Este se los brindo sin demora

Iku que deambulaba en busca de alguien a quien llevarse, se acercó a esta casa y observó por una rendija.

En el interior estaba el hombre peludo y patilludo y decidió, que era a él a quien se llevaría. Obviamente desconocía que era Oshe Coshe Feruru.

Sin saber que había otros visitantes, a los cuales no alcanzó a ver, Iku abrió la puerta de la casa.

Al divisarla Eleggua colocó un obstáculo en su camino, Oggun al identificarla la encadenó y Shango le dio candela para le dijera a que venía.

Cuando la muerte se vio en semejante situación imploró perdón y les explicó que había entrado en ese ile (casa) por el hombre barbudo y patilludo, era a quien se llevaría esa noche.

Shango respondió: ¿No ves que ese es Orula y no puedes llevártelo?. Como pago por tus malos pensamientos  te voy a quemar. (Ver artículo: Oración a oshun)

Pataki de Ogbe Fun: Los dos compromisos de Olofin

En su momento a Olofin la tercera manifestación de Olodumare se le plantearon dos compromisos: uno era con la muerte y el otro con un campesino, que resultaba ser Orunmila.

Ambos pretendían a la hija de Olofin y este no podía despreciar a ninguno de los dos.

Observando en la situación en que se encontraba, comunicó a los interesados que la condición para casarse con su hija era, que debían traerle primero un saco con todas las cabezas, aquel que llegara primero sería el elegido.

Orunmila salió y se registró encontrando este Ifa (Ogbe Fun), que le mandó hacer ebbo con diferentes ingredientes, pero en este caso la muerte tenía mucho más poder que Orula y rápidamente encontró todas las cabezas.

Tomó su camino hacia la casa de Olofin con el saco, pero durante el trayecto encontró a Orunmila que llevaba el ebbo también por ese mismo camino, en busca de las cabezas, y sonando el shawere mientras cantaba.

Escuchando todo esto la muerte se asustó, aterrorizada soltó el saco y se marchó a toda velocidad.

Orula que la observó tomo el saco abandonado lleno de las cabezas y se fue hasta la casa de Olofin, entregando su encargo y siendo el afortunado en casarse con su hija.