Palo mayombe: ¿Qué es?, historia, deidades y más

Nacido de los cultos y creencias propios del Reino del Congo y reinos de raíces Bantú, el Palo Mayombe es una de las ramas del Palo o Congo, que llego a América con los esclavos africanos forzados a venir al nuevo mundo.

Esta rama religiosa que centra sus prácticas en las nganga, venera a los ancestros y a la naturaleza, se ha extendido por muchos países, sumando creyentes y practicantes en todo el continente americano.

Conoce mucho más del Palo Mayombe y todo su mundo mágico-religioso, leyendo este artículo.

¿Qué es Palo Mayombe?

El Palo o Congo son un grupo de creencias religiosas, que fundamenta su ideología y convicción en la veneración de los antepasados y los poderes de la naturaleza.

De esta creencia se derivan cuatro ramas, con ciertas diferencias entre cada una y sus propias reglas. Estas son: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Mayombe y Palo Kimbisa.

El Palo Mayombe es considerado por muchos como la casa o rama mala del Palo o Congo, pero básicamente su práctica consiste en canalizar energías de la naturaleza y de los espíritus, para dar respuesta y solución a los asuntos que se soliciten, por ejemplo, relacionados con dinero, amor, salud, suerte, etc.

Como religión

El Palo Mayombe es una religión con raíces africanas que se desarrollo principalmente en Cuba.

Sus autoridades religiosas y practicantes dicen que el Palo Mayombe se encarga de mantener una balanza o equilibrio entre el bien y el mal.

Hacia la mitad del siglo veinte estas creencias se extendieron a otros países donde hay comunidades cubanas, tales como los Estados Unidos, Venezuela, Colombia y Puerto Rico, siendo practicada generalmente por negros y mulatos, aunque se indica que el número de adeptos y creyentes blancos está aumentando.

Es importante acotar que en la isla de Cuba no se precisa bien cuál es el número de seguidores de la religión, pero no es muy alto, ubicándose en zonas como la Habana, Matanzas y algunas áreas orientales de la isla. (Ver articulo: la Mano de Orula)

Historia

El Palo Mayombe tiene sus raíces en los cultos y creencias tradicionales del Congo y otros reinos de origen Bantú.

Estos cultos procedían del este de África ecuatorial, en las zonas de los lagos extensos, pero que se extendieron a gran parte de la zona de foresta tropical y sabana, en el área donde el Río Congo desemboca en el mar y zonas altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai, esto debido a las guerras.

Los pueblos bantúes se vieron en la obligación de movilizarse y emigrar a zonas muy lejos de sus lugares de origen, escapando de los conflictivos pueblos hamitas y su constante empeño en conquistar otras tierras, llevando entonces sus costumbre y creencias a los lugares donde iban.

Esos grupos que se consideran los ancestros africanos de quienes hoy practican esta religión, con el tiempo se dividieron en nueve clanes, convirtiéndose el nueve en su número sagrado.

La tradición oral bakongo cuentan las historias y hazañas sobre su lealtad y la formación de su reino, durante las épocas de guerra y paz.

Tiempo después hacia finales del siglo XVI, comienza la captura y traslado de esclavos desde el continente africano hasta Cuba, por las costas de Santiago.

Muchos de estos hombres libres que fueron sometidos y llevados en contra de su voluntad, eran de la zona de África Occidental, del sur de Camerún a la parte meridional de Angola, incluyendo Mozambique.

Traídos a Cuba, gran cantidad de congós, ngolas y cabindas fueron obligados a trabajar en las plantaciones de caña, café y tabaco distribuidas por toda la isla. Con ellos llegaron sus credos, cantos e invocaciones, que representan los orígenes e historia del Palo.

Es por esta razón un gran número de cantos e invocaciones litúrgicas de esta religión, es una combinación de lengua kikongo y español, cambiando en el tiempo gracias a las influencias del país a donde se extienda.

Deidades

El panteón de la religión Palo Mayombe es diversa, pero contempla una figura central conocida como Nzambi, el creador de Nfinda o el universo.

Los Mpungu o kimpungulu cuando se mencionan en plural, son los espíritus, deidades o santos congos que se encuentran en centros o Nkisi, y que representan algunos elementos y fenómenos de la naturaleza, por ejemplo, el trueno, el viento, la siembra, etc.

Existen también otros espíritus que habitan en los Nkisi, conocidos como:

• Los Nfuri, se consideran espíritus vagabundos o los conocidos fantasmas.
• Los Bakalu o los espíritus de los ancestros.
• Nfumbe, nombre dado a los espíritus anónimos.

Entre los dioses del panteón de Palo Mayombe estan:

Nzambi

Nombres: también llamado  Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo,

Es el dios creador del universo, el cielo, los astros, el planeta y los primeros seres humanos, una pareja de la que descienden el resto de los hombres y mujeres.

El es quien crea, disponiendo así de la vida y la muerte, ademas es quien castiga a los que quebrantan o incumplen sus leyes. Esta deidad es omnipotente y omnipresente, en la religión no se le representa con ningún material o imagen.

Es considerado en Palo Mayombe una deidad alta. En el panteón yoruba es Olorun u Olófi, para los católicos Dios Padre.

Lungombe

Nombres: conocido también como Lukankanse o Kadiampembe.

Indican que la labor de esta entidad es contrarrestar lo positivo, por lo que se dice que trabaja para lo malo, el equilibra las fuerzas, pues es el que enfrenta las energías positivas, para que tanto lo bueno como lo malo, lo positivo y lo negativo, comulguen.

Muchos consideran que esta es una entidad negativa o maligna, lo que en el cristianismo se conocería como diablo o demonio, por lo que se considera muy peligrosa.

Cubayende

Nombres:  Kobayende, Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe.

Es el dios de la muerte, las pestes y las enfermedades, influye en la enfermedad, la sanación y  el estado de animo de los muertos.

Esta deidad se dice es sabia, lo representan como un viejo lleno de lesiones en la piel y que padece grandes dolores y temblores.

Es una deidad que puede otorgar curas milagrosas, cuando es honrado y respetado, pero también graves enfermedades que causan dolor y escozor en la piel, cuando se le ofende.

En el cristianismo se le relaciona con San Lázaro y en la mitología yoruba es el temido  Babalú Ayé.

Centella Ndoki o Santa Muerte

Nombres: Mariguanda, Pungu Mama Wanga, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo.

Es el protector o custodio de la puerta que separa la vida y la muerte, de carácter soberbio y rebelde, es temida por los mayomberos.

Es una divinidad que tiene el poder y la regencia de los cementerios y los difuntos, en la naturaleza domina los vientos y de la tempestad. Se asocia a Santa Teresa, Oyá Yansa y en México, la Santa Muerte.

Gurunfinda

Nombres: Ngúrunfinda o Burunfinda

Conocido como el brujo, en la mitología yoruba es Osain, la deidad que rige la naturaleza, los montes y las hierbas, pues se considera el espíritu de las plantas.

Esta deidad es la propietaria de los recursos de la naturaleza y aquellos indispensables para la vida en el plano físico.

Es el señor de la salud, las hierbas, los minerales, el alimento, el dinero, la protección y el resguardo. Elabora pociones curativas y mezclas medicinales a base de hierbas, raíces y palos desde hace mucho tiempo atrás, que conserva en jícaras y que no revela a nadie.

Gurunfinda permanece colgado en un makuto, un tipo de bolsa y difícilmente estará en una caldera. Se asocia a San  Noberto Nonato o San Silvestre en el catolicismo.

Lucero

Nombres: Nkuyu, Nkuyo, Mañunga, Lubaniba,

Esta divinidad rige los cuatro vientos y los caminos del mundo. Dicen los mayomberos  que abre y cierra los caminos, y son de su propiedad todas las puertas y las fortunas.

Se encarga también de guiar y equilibrar, atrae las energías positivas y aleja las negativas.

Lucero Mundo es conocido como el mensajero y el mediador entre Nsambi y las personas, ademas de dar balance a las energías que existen en el universo. Esta deidad que abre caminos, es la encargada de remover los obstáculos que hay en ellos.

Representado con los colores rojo y negro, Lucero Mundo, es la deidad que se le rinde culto al inicio y al final de cada rito, es decir es el primero y el ultimo que se honra en las ceremonias del panteón mayombe.

Sincretiza con Santo Niño de Atocha y es similar a Elegguá o Eshu. (Ver articulo: Zarabanda en Palo Mayombe)

Madre de Agua

Nombres:  llamada también  Kalunga, Má Lango, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande.

Es la señora y dueña de las aguas y su ímpetu. Representa la elegancia, el amor, la fertilidad y el matrimonio, pero también la riqueza y la hechicería.

Se solicita su presencia y ayuda cuando se refiere al matrimonio, fertilidad, dinero, prosperidad, bendiciones, protección y resguardo en viajes por mar.

También se invoca para temas relacionados al psiquismo, la espiritualidad y la protección y quiebre de muchos tipos de mala suerte, mal agüero, desastres o pavas.

Es hija de Tiembla Tierra y madre de la humanidad, en el catolicismo se conoce como la Virgen de Regla,  y es la Patrona de La Habana. Para las creencias yorubas es Yemayá, asociada al color azul y blanco.

Mama Chola u Oshun

Nombres: Chola Wenguere, Chola nengue, Chola Wengue.

Es conocida como la dueña y señora de la riqueza y todos los placeres, pero también divinidad de las aguas dulces que existen en la tierra. Puede castigar de manera implacable y se relaciona con la firmeza y la rigidez de la religión.

Puede intervenir o influir en lo relacionado a la fertilidad, la prosperidad y el amor; interesada por los desposeídos y los pobres, también acuden a ella por la carencia de salud.

Las peticiones, suplicas y oraciones a Mamá Chola generalmente son para solicitar su ayuda en temas amorosos, embarazo, partos y dinero, ademas de otras cosas que son parte de nuestra vida cotidiana.

Sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla de Cuba, llamada en el panteón yoruba Oshún, de color amarillo y ámbar, relacionada con las aves.

Kimbambula

Nombres: Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo.

Es la deidad de los vientos y la adivinación, por tal motivo es un Nkisi que se recibe cuando se requiere clarividencia para efectuar predicciones y augurios.

En el panteón yoruba se le conoce como Orunmila y en el catolicismo está relacionado con San Francisco de Asís.

Watariamba

Nombres: Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Batalla

Dios de la caza,la guerra y la justicia rápida, generalmente esta relacionado con Zarabanda pues tienen un pacto, por lo que se entregan juntos y les acompañan las mismas herramientas.

Esta asociado con San Juan Bautista, en la religión católica y a Ochosi en la creencia yoruba.

Siete rayos

Nombres: Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo.

Dios del trueno, el relámpago, el fuego y el cielo. Se describe como un guerrero muy poderoso, siendo un Nquisi eficaz, pero de temperamento voluble y cambiante.

Suele solucionar dificultades  y problemas con acciones muy sutiles disimuladas, que difícilmente dejan ver su relación con brujería.

Suele atacar a sus adversarios con fuego, quienes mueren generalmente en incendios o se suicidan empujados por este poder.

Es la representación de todas las imperfecciones, pero también de las virtudes del hombre, ademas de su virilidad.

Esta relacionado con Santa Bárbara y Changó.

Historia de 7 rayos en Palo Mayombe

Alguna historia relatan que finalizando el siglo XIX,  del esta deidad fue un Rey sudafricano, llamado Cetewayo.

Se decía que era  l Dios del Trueno hecho hombre, por su carácter volátil y fuerte. Sin embargo en otros relatos se indica que fue un rey y gran hechicero capturado, sometido y transformado en esclavo.

Tiembla Tierra

Nombres: Ma Kengue, Yola, Pandilanga, Mama Kengue.

Representa la sabiduría y la justicia, se dice que controla el universo y forma parte de la fuerza creadora, siendo uno de los dieciséis mpungo, a quienes se le asigno esta labor.

Un mpungo, es considerado un Dios Supremo, por su gran e importante carga espiritual. Este se encuentra asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatalá.

En los rituales del Palo Mayombe, suele estar siempre del lado de los creyentes pues se caracteriza por su energía paternal y la experiencia y sabiduría de los ancianos.

Zarabanda

Nombres: Sarabanda, Rompe Monte

De gran poder destructivo, esta deidad que rige el metal, las guerras, la fuerza, la destrucción de los mundos y el trabajo, es el que representa los montes y los metales.

Tiene gran fuerza y es según los mayomberos, eficaz al momento de llevar a cabo trabajos, siendo rápido y fuerte, su estilo es como el de los guerreros congos.

Se le conoce en el Palo Mayombe como el dueño de la venganza divina y posee veintiún caminos dentro de la religión. Asociado con San Pedro en el catolicismo y equivalente a Oggun en la religión yoruba, en Palo le conocen también como Cabeza de perro negro.

Orden jerárquico

La jerarquía en el Palo Mayombe es la siguiente:

Tata Nganga o Padre Nganga: este posee la capacidad para la adivinación e iniciar personas en la religión de Palo. Propietario de la Nganga Madre, que dio origen a las demás y puede también elaborar otras.

Madre Nganga: mujeres que colaboran con Tata Nganga para llevar a cabo liturgias. Son dueñas o poseedoras de una nganga madre.

Madrinas y padrinos:  son lo que sirven de ayudantes de los Tatas para rituales, ceremonias y ritos, principalmente en las iniciaciones, que en el Palo Mayombe se conocen como rayaduras.

La Yaya en el Palo Mayombe

La yaya en el Palo Mayombe, es la madre y en la naturaleza se necesita que exista una madre para que se produzca el nacimiento.

Se considera que esta religión desde sus inicios ha sido caracterizada por el machismo, apoyados en una antigua historia que relata que una mujer entrego secretos de Palo de su casa, a otra tribu.

Desde ese momento, la mujer fue marginada de todo conocimiento, de consultar y de gran cantidad de pasos en las diferentes ceremonias.

Sin embargo, también existen aquellos que indican que la Yaya aun cuando no se le permite rayar o hacer fundamentos, es la encargada de marcar las obras, rayamientos y fundamentos, asistiendo al Tata, que es quien lo lleva a cabo.

Por lo que entonces se puede decir que una Yaya o madre es necesaria para la naturaleza, y por lo tanto para el  Palo Mayombe. (Ver articulo: Las 7 potencias africanas)

Rituales en Palo Mayombe

En la casa de Palo Mayombe, como en otras creencias se realizan rituales y ceremonias por diferentes razones, por ejemplo para limpieza, iniciación, etc. Entre las mas comunes encontramos:

Ceremonia de limpieza

Es un ritual que debe realizarse en la tarde, reunidos alrededor del lugar donde se ubica o reside la Nganga.

Los participantes comúnmente son:

• El Padre Nganga quien preside la ceremonia.
• Dos mayordomos, que son los auxiliares o asistentes del ritual, generalmente son custodios del médium, con la intención de que la entidad no le cause daño alguno.
• Medium o ngombe: persona  por la que el espíritu se comunica y manifiesta.
• Donante del sacrificio o sujeto de la purificación.
• Iniciados y no iniciados que son el publico de la ceremonia.

Los oficiantes suelen estar sin calzado y sin camisa, permaneciendo dentro del lugar donde reside la Prenda y el público se mantiene a los alrededores, al aire libre.

Es una ceremonia simple y rustica, donde rodean a la Nganga, que debe estar situada en una hondura en el suelo de cemento, donde ademas estarán:

• Dos machetes.
• Un cuchillo apropiado para matar el animal.
• Tres velas.
• Un vaso con agua
• Ramas de árboles que estén cortadas recientemente.
• Una cierta cantidad de palos y plumas amarradas, a la que se conoce como la cabeza.
• Una jícara con aguardiente
• Tabla de pequeñas dimensiones, donde el donante debe estar  de pie.
• Un banco o taburete para que se siente el médium o ngombe.ç
• Instrumento de percusión
• Cuatro pedazos de coco, esto sirve para las predicciones o adivinación. Generalmente se cree que el coco era utilizado por los congos para saber si el rito esta bien encaminado.

Algunas de las sustancias empleadas para preparar el ritual y todos lo objetos y enseres que en este se emplean, son:

• La chamba, mezcla de aguardiente, pólvora, ají y otras sustancias para salpicar sobre la Prenda o Nganga
• Aguardiente, una bebida alcohólica muy empleada en estos trabajos con mediums.
• Tabacos para fumar, tanto sacerdotes como espíritus, pues el humo se considera un purificador.
• Agua y hielo, empleada para mojar los trozos de coco, esto se dice los refresca y espanta toda mala energía o influencias.
• Manteca de corojo para untar los machetes y el cuchillo para el sacrificio.
• Cascarilla o tiza, con ella se dibujan las firmas rituales.
• Fula o pólvora, se dice que con ella se matan las malas predicciones del coco.
• Un gallo, que se le ofrenda a la Prenda o Nganga, para que su sangre alimente al espíritu.

La ceremonia de limpieza, se divide tal como la de iniciación, en tres pasos, etapa o momentos:

1-Preparación de la Nganga o Prenda y aquellos enseres y objetos que se emplearan en el ritual.

2-Limpieza y purificación del sujeto y el sacrificio del gallo o víctima.

3- Comunicación del espíritu a través de los médiums.

 Rayamiento

Llamada también Kimba, el rayamiento o juramentación es la ceremonia de iniciación, que se lleva a cabo para que un individuo forme parte de la religión de Palo Mayombe, a quienes se les conoce como Kimbiza.

Es una ceremonia donde se hace un pacto entre la persona y los mpungos, donde el iniciado pacta con la muerte.

Se dice que el objetivo de la ceremonia es despojarse de males anteriores para comenzar una nueva forma de vida.

Lo compara con morir, dejando atrás la vieja persona y sus cargas, y resucitar para iniciar en una vida totalmente nueva, con un nombre secreto, poderes sobrenaturales y el parentesco místico con todos los demás iniciados en esta creencia.

Durante este ritual, se realizan cortes pequeños en la piel de todo el cuerpo del iniciado, con la intención de expiar o purgar sus males. Estas marcas especiales, según los adeptos sellan al iniciado contra los males.

Esta ceremonia de iniciación se divide en tres pasos:

1- La ceremonia de adivinación

La persona que desea iniciarse debe ante todo consultar con los espíritus Congo, para esto se emplea el sistema de adivinación Chamalongo.

La consulta puede ser a través de las cuatro cáscaras de coco método Chamalongo o mediante el uso de conchas dieciséis, preparadas Chamalongo espiritual.

Así se puede determinar si al interesado se le permite formar parte de esa casa religiosa del culto o Munanzo.

En el caso de ser aprobado por los espíritus, será el Tata quien decide cuando se lleva a cabo la ceremonia y la preparación previa de la persona, antes de realiza el rayamiento.

2-Ofrenda espiritual a los ancestros

La persona interesada debe realizar una ofrenda espiritual a sus ancestros o antepasados, estos darán la autorización para llevar a cabo la ceremonia.

La ofrenda se coloca en el piso enfrente del Santuario de los Espíritus Eggun, ubicado en el templo Congo donde se va a iniciar.

El Tata se encargara de dirigir la petición a los antepasados de ese templo y de la familia del interesado, que se presenten a recibir las ofrendas y permanecer en la ceremonia.

La ofrenda espiritual a los Eggun puede constar de algunos objetos, alimentos y animales, tales como un coco, velas blancas, vaso con agua, bebidas alcoholicas, derecho, tabacos, gallos o gallinas. Algunas comidas cocidas por ejemplo, arroz, frijoles, papas, yuca, carnes de diferentes animales cocidas.

En la consulta del chamalongo, el Tata especificará que desean o necesitan estos espíritus ancestrales, para realizar la ceremonia de iniciación o rayado.

Es importante esta consulta y ceremonia previa, para que el rayamiento resulte un éxito.

3-Ceremonia de Rayado

Al completar el paso anterior, se procede a la ceremonia de rayado como tal. Debe saber que el iniciado requiere o debe completar el este ritual en los siguientes veintiún días, después de las ofrendas.

Esto si no puede recibir el rayamiento ese mismo día de la entrega de las ofrendas a los espíritus Eggun.

Si este lapso de tiempo excede lo veintiún días, el Tata debe consultar nuevamente a Camalongos, para determinar si nada a cambiado desde la lectura anterior.

Para llevar a cabo el rito de iniciación, el individuo debe llevar al Munanzo los siguientes enseres u objetos:

• Ropa blanca nueva (no puede estar usada)
• Pañuelo blanco
• Plato blanco
• Un coco
• Tres velas blancas de hogar
• Ron Blanco (una botella)
• Paquete de tabacos
• Toalla nueva color blanco
• Dos gallos negros
• Ofrenda espiritual o derecho

¿Que son las nganga?

El Palo Mayombe se centra en dos puntos importantes, el primero es la creencia en los poderes de la naturaleza y el segundo, la veneración de los antepasados.

Muchos de los objetos provenientes de la naturaleza, sobre todo palos o ramas se consideran fuentes de poder, que están relacionados con los poderes de algunos espíritus.

Este tipo de objetos se conocen como nganga, siendo importantes y centrales en los rituales mágicos de la práctica del Palo Mayombe.

También llamada Prenda, la práctica de esta religión se centra en la Nganga, considerándola un espacio consagrado, donde se reúne tierra sagrada, palos, restos humanos, etc., estando dedicada o elaborada para un espíritu Nkisi en particular.

Suele estar habitada por el espíritu de un muerto, pocas veces relacionado directamente con el dueño de la prenda, teniendo este el papel de guiar las ceremonias y actividades que se relacionen con ella.

Tratado de Palo Mayombe

Es una recopilación de toda la sabiduría de la religión, para que los mayomberos conozcan y aprendan los secretos de la creencia que han decidido profesar.

Ceremonias, deidades, herramientas, rezos, cantos y demás información que representa material valioso, para aquellos que se inician y practican el Palo Mayombe está contenida en el tratado.

Firmas de palo mayombe 

Las firmas son indicaciones e instrucciones que se le dan al muerto, para llevar a cabo el trabajo que se está realizando.

Ellas mueven energías y estas dependerán de la carga que se le imprima a la firma, y de las que están presentes en el lugar de trabajo.

Por esa razón siempre recomienda limpiar el munanso antes y después de los trabajos, para no movilizar energías que pueden afectar lo que se esté llevando a cabo

Las firmas son distintas y no trabajan con todo el mundo, existen firmas para hacer bien, mal, para sanar, consagrar, para invocar una energía, entre otras.

Firma de  zarabanda

Al preparar a esta deidad  la firma de Zarabanda se debe dibujar en su caldero, adentro y afuera, y también en el piso o en la mesa donde se va a colocar.

Su firma consta de un círculo que representa al mundo, los puntos de la cruz son los puntos cardinales y el punto central de la misma es el cruce de caminos, o las elecciones que se deben realizar.

Firma de 7 rayos

Los fundamentos y prendas tiene su firma o signo secreto y esta información generalmente la conoce es el Tata.

La firma de 7 rayos, se hace con siete rayas, sin embargo hay diversas firmas de esta deidad.

Collares

Es típico ver a muchos practicantes de Palo utilizando collares de sus Mpungos, de su casa de palo y de guerra o de bandera.

Anteriormente como es bien sabido, las cuentas plásticas no existían, por lo tanto los collares eran de semillas, huesos, caracoles, conchas y demás materiales que se encontraban en la naturaleza y que eran parte de las herramientas en la religión. 

Por lo tanto no es de extrañarse que los viejos paleros, apegados a sus raíces empleen cuentas de plástico, ya que para ellos eso no brinda mayor protección.

Muchos piensan que no es necesario usar un collar, ya que la mejor protección la brinda el rayamiento, su fundamento o su Lucero.

Signos de palo y el Chamalongos

En las creencias y religiones provenientes del continente africano, es común el uso de diversos sistemas para adivinar o predecir. Estas son interpretadas a través de signos.

En el caso de Palo Mayombe existe un sistema de lectura de los Chamalongos, que contempla signos que permiten la interpretación de estos oráculos.

El chamalongos es la representación del muerto y donde entablan comunicación diferentes y numerosos fenómenos desconocidos.

En este oráculo es de conchas de coco, donde la zona blanca del mismo es el día, y lo oscuro de la cascara es la noche.

Los chamalongos se consideran sagrados y anteriormente se le rendía culto tal como a una deidad, por lo que emplearlos era un privilegio.

Se consagraban en Gurufinda y si eran utilizado una vez en el año, se consideraba mucho.

Algunos de los signos de Palo empleados en la interpretación del mensaje de los chamalongos son:

• Mitengwe (Fortuna): familia e ingresos económicos.
• Mbizimbilli (Medios): precaución antes de decidir y enfermedades por venir.

 

• Mazangula (Caminos): obstáculos que se superan con rapidez y llevar a cabo buenas obras.
• Mbunga (Pueblo): dificultades, disgustos y desacuerdos.
• Kwaga (Sabiduría): reencuentros, lucidez mental y armonía.
• Ntakwala (Inocencia): pago de deudas para evitar conflictos.
• Mbango (Pérdidas): superar situaciones adversas.
• Zilume (Juventud): desfavorable para la salud de mujeres embarazadas y momentos de inestabilidad y alteración.
• Vuba (Pasión): atender a la religión para evitar desgracias o retrocesos, cultivar el intelecto y el  saber.

Cantos y sus letras

En los ritos y ceremonias de Palo Mayombe generalmente se recitan oraciones y se entonan cantos, cuyas letras son combinaciones entre la lengua kikongo y el castellano.

Generalmente deben ser conocidos y entonados por todos los iniciados en esta religión. A continuación te presento una recopilación de algunos cantos de Palo Mayombe, que puede apreciar en este vídeo:

https://www.youtube.com/watch?v=T6dciyNH_6Q

Trabajos y obras de Palo Mayombe

Las obras y trabajos en Palo Mayombe son variadas y diversas, empleadas para solventar algunos contratiempos y dificultades de la vida cotidiana, como encontrar trabajo, bendecir la casa, proteger el hogar, alejar los enemigos, entre otras cosas.

Sin embargo también se realizan otros trabajos, como por ejemplo amarrar y separar personas.

Amarres

Se realiza en siete noches, en la primera se levanta el altar, para despertar el recuerdo en la pareja. En la segunda noche se endulza el altar con miel de flores y perfumes. En las noches posteriores se hacen limpiezas y ofrendas a las entidades.

Este ritual se inicia desde las doce de la noche y debe terminarse a las tres de la madrugada, la idea es que la persona desee tenerte a su lado de forma sutil.

Separaciones

Así como existen trabajos para enamorar, amarrar y dominar, también se realizan algunos muy poderosos para separar.

En este vídeo puedes observar un trabajo de este tipo, sin embargo siempre evalúe si es necesario y beneficioso recurrir a este tipo de situaciones para lograr su cometido.

Palo mayombe y los muertos

Esta religión guarda una estrecha relación con los muertos, pues básicamente el culto se refiere a la veneración de los difuntos y de las fuerzas de la naturaleza.

El objeto de adoración del Palo Mayombe es la relación entre el espíritu de un muerto y elementos naturales tales como los animales, minerales, hierbas, montes, palos, aguas, etc. Por lo tanto el culto gira en torno a esta estrecha relación entre ambas fuerzas.

Nfumbe en Palo Mayombe y como atender al muerto

El Nfumbe se traduce como cadáver, es el hueso de alguien que existió y que forma parte junto con otros elementos de la Nganga o prenda.

Este se bautiza y se consagra en Gurufinda, pues se requiere un baño a base de plantas y hierbas para eliminar cualquier arrastres, maldición o energías negativas que traiga consigo.

Es necesario, según los conocedores que para esta ceremonia cuente con animales, ron, tabaco, cigarrillos, vino y café.

Primeramente se lava y se realiza la firma para asentarlo y ofrecer comida. Colocarlo ante el fundamento que lo recibe, puede cargarlo en los hombros para darle de comer y proceder a explicar su intención y propósito.

Es necesario saber que debe atender a los difuntos. Algunos indican que los primero que se hace es colocar un vaso de vidrio con agua y encender una vela blanca, todo se coloca en el piso.

También se le puede colocar café, tabaco, cigarros, aguardiente, ron, vino y flores. Posteriormente el muerto le indicara que mas requiere para que usted le atienda. Recomiendan tener un lugar especifico dentro y fuera de su vivienda para esto.

Briyumba, Kimbisa y Mayombe

Como se mencionó con anterioridad el Palo Mayombe es una de las ramas de la religión de Palo o Congo. Junto a este, existen otras tres casas que también tienen en ellas, algunas divisiones o ramas. Las cuatro casas son: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Kimbisa y Palo Mayombe.

 El Palo Briyumba

Conserva muchos elementos africanos tradicionales, se dice que proviene de la Regla Mayombe y es la casa más común y con mayor número de practicantes.

Tienen fundamentos como Siete Rayos, Zarabanda, Tiembla Tierra, Madre de Agua, etc y sus prendas o ngangas están conformada por nfumbes (muerto) y Mpungos (Dioses Kongo)

Muchos no la consideran una regla, sino una forma o técnica para elaborar y preparar las prendas.

Changani

Proveniente de Unión de Sagua, Cuba. Los changani son una rama de la casa briyumba, que tenían como principal a Francisco Calderón, quien se fue de Cuba hacia los años sesenta y se radico en Estados Unidos.

La rama se extendió hacia Venezuela y otros países de Sudamérica.

El Palo Kimbisa

Es la rama más cristianizada y masónica de las casas del Palo, siendo también quizás la más antigua y la primera en establecerse en Cuba, gracias a los esclavos del Kongo.

Se consideró muy aparte de las demás casa del Palo, con sus propias reglas y códigos, sin embargo, algunas de sus órdenes y ramas están más relacionadas al mayombe.

Palo Mayombe y Santería

Aunque muchos no están muy informados y claros en este tipo de cultos de origen africanos, existen grandes diferencias entre la Santería y el Palo Mayombe.

Algunas de esos aspectos que los diferencian incluyen:

-La santería proviene de la cultura de origen Yoruba y el Palo Mayombe de la cultura Bantú. Son distintas culturas, idiomas y lugares de origen.

-Los conocedores del tema indican que la santería es una religión y las distintas ramas de Palo, que incluyen el Mayombe, son consideradas chamanismo, magia pura y brujería.

En la Santería el culto se centra en los Orishas, dioses o divinidades que poseen cualidades y con características de los seres humanos, y que guían y dominan el destino de los seres vivos.

En el Palo Mayombe, rinden culto a las fuerzas de la naturaleza, que no tienen cualidades humanas, por ende no tienen sexo y son volubles e indomables, conocidos como los Mpungos.

Imágenes relacionadas

Ciertamente el Palo Mayombe es una creencia que aun genera mucha controversia en la sociedad en general, aquellos que practican y creen en esta religión, indican que muchos de los conceptos e ideas que existen no son del todo ciertas.

La información e imágenes referente al Palo Mayombe son cada vez más comunes y numerosas, así que, ante las dudas, infórmese y decida si quiere ser parte o no de este tipo de creencias. (Ver articulo: Vudú)

Deidades del Panteón Palo Mayombe, religión afrocubana de raíces congas. Con ciertas similitudes con el panteón y sincretiza con la católica.

Chamalongo: sistema de adivinación empleado  por el Tata en Palo Mayombe. Elaborado con conchas de coco, según la posición en que se presentan, le corresponde un signo que permite interpretar el mensaje del espíritu.

Firma de Gurufinda, una deidad clave muy necesaria e indispensable para recoger y limpiar las malas energías, que lleguen al Munanzo o manden a la Nganga o Prenda.

Nganga Briyumba, prenda donde se combinan los elementos de culto de los paleros.