Dentro de la cultura Yoruba, muchas son los orishas que integran el simbolismo correspondiente a la santería. En este sentido, el presente artículo se basa en el líder dentro de la religión, el guerrero más sobresaliente de su panteón: Shango. Este batallador es insignia de justicia, como lo es también de las danzas, del erotismo viril y de los fenómenos meteorológicos, como lo son el rayo y el trueno, además del fuego dentro de su naturaleza.
¿Quién es?
Hablar del Rey Shango, es definirlo como el guerrero y líder dentro de lo que corresponde a la religión y panteón Yoruba africano. Su definición puede realizarse desde el punto de vista divino, y además desde el elemento histórico por su representación dentro de la cultura.
Este Osha se ubica dentro del grupo que encabeza a la familia de los Orishas. Es además quien identificamos con los tambores, la música y el baile, como también lo caracteriza el ser alegre, vivir intensamente, ser atractivo, pasional, abundante e inteligente.
Asimismo, Shango es el representante de cada situación positiva, como negativa dentro del sistema religioso del Ifá, por lo que es el dueño de la interpretación del tratado. Como lo es también el adivino de los oráculos cuyos nombres corresponden a Aditoto, Diloggún y además el de Biange. Es Shango quien representa una armonía muy especial, en cuanto a carácter y entrega con el denominado mundo Eggun.
Ahora bien, el Rey Shango fue el numero 4 de Oyó, es decir, que el mismo perteneció su reinado a la dinastía número dos de Oduduwa una vez quedó destruida Katonga. Es decir, la primera capital y administración de la Yoruba imperial. Es por ello que la llegada de Shango es considerada trascendental dentro de la historia de la religión. Puesto que las personas se habían dado a la tarea de olvidar las enseñanzas de Dios. (Te recomendamos conocer sobre Unalome).
Cabe destacar que la llegada de Shango a la tierra fue con la razón de limpiar y sanear a la sociedad. Para que así la población continuase en convivencia sana y ordenada en conjunto a su hermano Oloddumare. Una vez que este se hizo con el trono del reinado, el pueblo objetó su reinado indicando que Shango tenía un carácter muy duro. Además de ser tirano y estricto, por lo que las leyes eran justas, un rey que comienza a ser despreciado por su pueblo, debía ser ejecutado.
De ello, Shango decidió suicidarse, ahorcándose, lo que trajo como consecuencia que regresara dentro del cuerpo de Angayú, quien fuera entonces su hermano gemelo. El mismo, utilizo la pólvora para eliminar a todos y cada uno de los enemigos. Es desde este entonces cuando Shango fue visto como un Orisha a quien adorar, otorgándosele el determinativo de señor de los truenos. Este guerrero comenzó a ser amado y visto como un potencial y creativo líder.
Además de ello, Shango es uno de los reyes que permitió realizar la construcción de batallas para conquistar, el entonces imperio Yoruba que comenzaba a expandirse por varias latitudes, tales como Mauritania y Gabón. La caballería de guerra que poseía Shango lo hizo famoso, ya que esta sería importante para la evolución del imperio. Siendo entonces el primer awó y ashé de Orunla, que se le permitió tener su propia mano de la adivinación.
En correspondencia a quién es Shango, este es hermano de Okan peló Okan, es decir el llamado Babalú Ayé. Por lo que cuando se pretende coronar a este Orisha el mismo debe comer primero, puesto que fue quien le permitió curar sus reniegos. Asimismo, el padrino de Shango es Osain, su esclavo eterno lleva por nombre Deú, y por último el mensajero de este Rey y guerrero es Bangboshé.
Para concluir esta definición sobre Shango, es importante recalcar su carácter y rol de líder. Por lo que su nombre guarda estrecha relación con su carácter revoltoso, como también sus otanes o piedras deben ser recogidas de afluentes de agua dulce o de los lechos de sus cascadas.
El símbolo característico de Shango es el Oshe, que respecta a una figurilla tallada en madera de árbol de cedro, quien en la zona de la cabeza posee una doble hacha. Este muñeco es la carga y la energía que permite que los babalawos convivan con Shango.
Su historia
Es necesario conocer la historia de Shango para poder comprender la importancia que ahonda dentro del rey de los Orishas. Este personaje compartió su vida amorosa con Oshún, Oyá y Obba. Desde el punto de vista de su descendencia, algunos relatan que viene de Oloddumare, mientras que otros afirman que el mismo es hijo de Oddúa y de Obbatalá. Además, existen otras historias que mencionan su parentesco proveniente de Aggayú y Obbatalá, siendo criado entonces por Dadá y Yemayá.
Shango es hermano de Elegguá, Orunmila, Osun y Oshosi y su historia se enmarca como el rey, descrito como representante tangible e intangible del candomblé. Es decir que permanece sagradamente bajo el nombre de igba xango. Desde el ámbito correspondiente a la santería, el mismo guarda estrecha relación con Santa Bárbara, como también con el culto que se guarda a San Marcos. Siendo así, el mismo fue el rey número cuatro de Oyo.
En correspondencia a su origen, sabiendo que es hijo de Obbatalá y Yembó, tiene un hermano gemelo que se identifica en la historia como Agayú. La historia relata que Shango se enemistó con Oggun posterior a una serie de desencadenantes, los cuales incidieron en el hurto de este hacia su segunda esposa. Asimismo, la historia comenta que el rey Shango es el progenitor de los jimaguas o como también se le conoce en el mundo Yoruba, los imejis.
Ahora bien, quien además es ahijado de Osaín, este particular personaje es quien come de primero cuando se va a coronar el Orisha. Esto, motivado que es Shango quien permitió aliviar así como erradicar todas las pestes. Dentro de la historia, se relata a un personaje totalmente atrevido, decidido, justiciero pero violento, con una llamativa virilidad. Es el Orisha que castiga a los que mienten, y a cualquiera que haga algún mal hecho, condenándolos con su rayo vengador.
Es el arma de Shango el rayo, y si el mismo se dirige cayendo en una casa, todo la cólera de Shango quedará marcado para siempre en ella. El poder se Shango es el poder más grande que posee Olorum. Siendo así, este rey y brujo afamado, destruyó equivocadamente su propio hogar, quien dentro de la misma se encontraba sus hijos y esposa. Posterior a ello, es cuando Shango o Yakutá como también se le conoce, es transformado en Orisha.
El lanzador de piedra tiene otros nombres con los cuales ha sido reconocido en el transcurrir y evolución de su historia. Siendo así, también se le conoce como Yakuta, además de este, el determinativo Obakoso, es decir la máxima figura de Kosso. Por ende, el cuarto Rey de Oyo es además el primer awo. Un dato particular dentro de su vida es que cambió sus dones de adivinar por el de danzar con Orunmila.
Características
Es importante dentro de la religión Yoruba se distingan los elementos característicos que permiten distinguir a cada Orisha. Estos le permitirán conocer tanto sus rasgos más importantes, como también las distintas hazañas que inciden en su rol como deidad. Es por ello que a continuación se hacen evidencia los particulares especiales de Shango, enmarcados como el señor de los truenos bajo el saludo de Kao Kabiesilé Shango Alufina.
Dentro de este orden de ideas, Shango refiere al número cuatro, por lo que la fecha de celebración de su día es el 4 de diciembre de todos los años. Entre lo que respecta a los colores de esta deidad, los mismos son el blanco y el rojo, además el día de la semana referido al Orisha rey es el sábado. Dentro de lo que corresponde al sincretismo, el mismo se asemeja al de Santa Barbará.
Además de estos rápidos rasgos característicos, se comenta que Shango habla a través de Obbara y Ellila Sebora, quienes son la letra fundamental del mismo. El recipiente en donde se debe ubicar a Shango debe ser de madera del árbol de cedro, el mismo debe estar tapado y situarse encima de un pilón. El cual en ocasiones su forma debe ser la de un castillo.
Tanto como las hachas, el rayo, las espadas, los caracoles, la corona, los tambores, un sable, una copa, una maza y una maraca de güira, son atributos de Shango hechos siempre con madera.
Asimismo, además de estos utensilios se coloca una bandera roja, un garrote, un caballo de color negro, una cimitarra y tres hachas. Los elekes que corresponden a Shango deben ser de cuentas rojas y blancas alternadas una con otra. Siempre que se vea a Shango, el mismo debe vestirse con una camisa de color rojo totalmente suelta, acompañada de pantalón color blanco, cuyas listas sean rojas y blancas.
Aparte de esta combinación, puede darse también que se presente con el pecho al aire con una chaqueta roja igual acompañada de listas blancas con rojas. Es particular ver a Shango coronado. Su corona en la mayoría de las ocasiones tiene forma de castillo. En cuanto al carácter que determina a los hijos de este Orisha, los mismos son conscientes de su potencial enérgico, así como también son altamente competitivos y voluntariosos.
Los hombres hijos de Shango son además unos tantos intolerantes ante las distintas discrepancias que se le puedan presentar, por lo que se les dificulta salir sin violencia ante un momento de cólera. Por lo que además son mujeriegos, valoran el dinero pese a que no les gusta trabajar mucho. Su carácter es machista, pendenciero, con exceso de libertinaje en su vida. El chekere de Shango va acompañado de carapachos de tortugas. (Te recomendamos descubrir sobre Zarabanda en Palo Mayombe).
Mientras que por su parte, las mujeres son en extremo fanfarronas y en ocasiones un tanto mentirosas. Tienden a meterse en problemas por lo charlatanas que pueden llegar a ser. Se reniegan totalmente a perdonar infidelidad alguna. A pesar de esto, son mujeres trabajadoras, con precisión y lucha determinativa para conseguir sus ideales, aunque esto implique estar en constantes enfrentamientos con las demás personas.
Oraciones a él
Toda creencia genera oraciones que refuercen el vínculo entre el creyente y la deidad. Para este Orisha, Shango es invocado mediante oraciones, que le dan el poder de bajar para atender al llamado. Siendo así, se permite su saludo como Kayó Shango, Kabiyesi Shango y Kabiosile Shango. Por lo que a esta deidad, deben correspondérsela a los determinativos de majestad, realeza y alteza por su carácter de rey.
A través de este tipo de saludos, se hace manifestar el respeto ante su rango dentro de la alta nobleza de los Orishas. Es válido además acompañar las oraciones pidiéndole al babá la bendición, por lo que este debe responder con un saludo seguido de colocar sus manos en los hombros del devoto, es decir, del omo. Es importante señalar que se permite el abrazo de manera cruzada, sin embargo jamás debe ser realizado con la cabeza hacia abajo.
Existe otra manera dentro de las oraciones a Shango con las cuales se permite realizar las mismas. Esta suele realizarse tendiéndose totalmente al suelo, con las manos a los lados y la boca en dirección hacia abajo.
En el caso de las mujeres, estas se extienden al suelo, y es el Orisha el encargado de levantarlas del suelo, quien luego de ello la abrazará y saludará. La oración o rezo a este comienza respetando a la oración que versa de la siguiente manera: Obákosó kisi ekó akama sía okuní buburu buburukú kiton lo aguo oba chokotó kaguó kábo sile. Agó.
Ofrendas entregadas
Todos los orishas se distinguen los unos de los otros. Las ofrendas que se entregan a cada uno deben ser totalmente diferentes. En el caso de Shango, el ofrendar amalá es realizar una harina de maíz que va acompañada de quimbombó y leche. Como también es válido incorporar a la ofrenda rubros como lo son los plátanos indios y verdes, en conjuntos a oti, maíz tostado, vino tinto, alpiste y cebada.
En cuanto a los sacrificios de animales, se pueden inmolar como ofrendas las palomas, las jicoteas o tortugas de río. Tanto como cameros, gallinas de guinea, así como también gallos y codornices. Ahora bien, en cuanto a sus ewes para ofrendar, estos son amplios y variados, por lo que resaltan de manera significativa la ceiba y el paraíso, la camagua, el flamboyán, el mamey, el rompesaraguey, la ruda, la peonia, la caoba entre otros. (Te recomendamos conocer sobre la Oración a Oshun).
¿Es bueno o malo?
Dependiendo de la perspectiva del lector, es probable que se permita distinguir entre la bondad o maldad de Shango. Sin embargo, el debate se genera puesto que el mismo a pesar de ser invocado para solicitar mejorías en el estado de salud. Como también lo es por el bienestar de la persona, así como también por su prosperidad. Sin embargo, en otras circunstancias, Shango es llamado para castigar y buscar venganza.
Siendo de este modo, es válido recordar que el carácter de Shango es fuerte y que además busca aplicar justicia tras su carácter valiente. Es por ello que se pone en juicio su bondad y su maldad, el ser adorado pero además temido por lo que responder ante el planteamiento de este subtitulo es completamente incierto. Ha sido visto como un tirano por sus ansias y sed de poder, incluso ha estado vinculado en el destrono de su hermano con tal de mermar su ego.
Este potencial Orisha es considerado el más poderoso y temerario regente de la cultura Yoruba. Por ende, su fama de dictador y dominar viene tras su fuerte historia para hacerse con el reinado. Este poder se suma a su conexión con los elementos naturales, los arboles y los elementos climáticos. Además de ello poseen conocimientos y poderes sobrenaturales que únicamente utiliza en casos necesarios.
Patakies
Un pataki es una enseñanza dada a través de la historia que representa la formación del Orisha. En este sentido, Shango cuando nació fue llevado por su hermano Eleggua, hacia su hermana Dadá para que la misma lo criara. Esto motivado a la ira que Obbatalá tenía producto de que otro Orisha quiso abusar de su esposa. Al poco tiempo, Orula también es escondido de la ira de su padre, por lo que es enterrado a los pies de un árbol de ceiba, y Eleggua le llevaba de comer diariamente.
Una vez que el tiempo transcurre, Obbatalá enferma, lo que incidió en que Elegguá acudiera en la búsqueda de su hermano Shango para que curara a su padre.
Posterior a su exitoso saneamiento, el hermano mayor de Shango imploró a su padre para que este perdonara a Orula, accediendo inmediatamente concediéndole tal pedido. Dichoso por la decisión de Obbatalá, Shango acudió hasta la ceiba a desenterrar a Orula, cortó la ceiba y construyó un tablero que le regala a su hermano en conjunto con el don de adivinar.
Es por ello que desde ese momento, es necesario pedir la bendición como Maferefun Eleggua, Shango y Elegbara. Es por ello que el ekuele de Orunmila, lleva una parte de la cadena un breve fragmento de color blanco y rojo representando a Shango.
También es preciso recordar que Shango derrota a Oggún, en momentos evitaban encontrarse, pero cuando lo hacían se armaba la disputa. Por ello, el padre Obbatala aconsejo a Shango refiriéndole que la pelea le generaba tristeza, pero que este entendía su resentimiento.
Es desde este entonces que el collar de Shango incorpora las cuentas blancas y rojas, cuando su padre sacó su collar blanco, desprendiendo entonces unas cuentas para que Shango se las colocara al mismo. Este simboliza la paz y la serenidad, la sabiduría y la justicia, que le fueron dadas para acompañar a las cuentas de color rojo del collar, para que Shango controlara con sabiduría sus energías. Para hacer justicia más no para vengarse.
Shango y orula
Este Patakí es especial, pues muestra al Dios y al Rey de los Orishas. Hay que señalar que Orula es a quien Shango consultó cuando Oshun le traicionó con su hermano. Es Orula quien lee los oráculos para que este supiera lo que pronto se presentaría. Unas horas antes de realizar esta acción, Orula resbala y cae al suelo en el patio de su casa, haciendo caso omiso a lo visto en los oráculos y sin hacer ebbo alguno para evitar el accidente de la caída.
Oshun en este sentido observó a Orula, quien le advirtió que Shango buscaría vengarse ante el conflicto ocasionado por su amante y por su infidelidad. A Orula le fue imposible levantarse del suelo tras la caída, Oshun lo acompañaba para que este se realizara un ebbo y así poder realizarlo para que el dolor se eliminara. Una vez pasado esto, Orula quedo agradecido con Oshun pero a la vez asombrado.
Puesto que la misma le había además de haber cocinado su platillo de comida favorito, había limpiado su cocina.
Por su parte, Shango entre su furia buscaba a Oshun por doquier. Conociendo entonces que la misma se encontraba junto a Orula, el mismo pensó que este era cómplice de la infidelidad de la cual fue víctima gracias a Ogún y Oshun. Cuando este llegó a la casa de Orula, la prendió en fuego totalmente, quedando satisfecho por pensar que los había castigado. Orula al ver su casa en llamas, salió de la vivienda, mientras que Oshun por su parte buscó a Orula por toda la casa.
Orula
Pensando entonces que Orula no se encontraba en casa o que quizás había sido quemado junto a la vivienda. La misma gritaba del dolor, pues su preocupación era por saber si el mismo se encontraba aun dentro de la casa. La alegría de Oshun se hizo saber cuando comprobó que al igual que ella, Orula, había salido ileso del conflicto. Corrió hacia donde se encontraba, abrazándolo y prometiéndose estar juntos siempre en donde quiera que esté Orula.
Patakies para vencer enemigos
Para Shango, vencer a sus enemigos se traduce en la historia de cómo le ganó la guerra a Oggún. Tras la traición de Oggún a Shango, este le era difícil olvidar este cruel acto. Bastó con que un día Shango, vestido de guerrero sobre su caballo, se dirigió a tomar las posiciones que tenia Oggún. Vale destacar que Oggún era esposo de Oya. Cuando Oya conoció a Shango de manera inmediata quedó impregnada de él, correspondiéndose palabras de amor, raptándola mientras Oggún trabajaba.
El interés que rodeaba a Shango no era más que la venganza ante el revoltoso y borracho Oggún. Es así como Shango y Oya se fueron a vivir a casa de Dada, sin embargo una vez Oggún se entera, este le declara la guerra.
Una vez cuando Shango salía a batallar, decidió meter uno de sus dedos en el wuirito, luego se lo pasaba por la lengua y se marchaba. Oya, queriendo imitar lo que su amado realizaba, cuando pasó su dedo por la boca, de ella salían grandes llamaradas que lo asustaron, escondiéndose dentro de las matas de palma.
Ante este hecho, Dada, observando que Oya no se encontraba cerca, decide buscarla, tras llamarle observa el wuirito de Shango en una posición totalmente diferente. Encontrando a Oya, quien lo llamaba a gritos, observa en esta que bota llamaradas por la boca, refugiándose en las matas de palma junto a Oya. Asustadas, se abrazan mientras que Shango al ver que su wuirito estaba en otra posición las regaña.
Una vez les regaña, Oya exclama ante Shango ser su mujer, y que por ende debe estar en conocimiento de todo lo que vaya a realizar, además que su único trabajo es ganar la guerra ante Oggún. Enfurecido, Shango reclamaba a Oya comentándole que no es sencillo ganar tal guerra ante Oggún. Asimismo, reclama porque Oya rompe el Ozain de Shango, perdiendo su ashé, por lo que esta conocía que Shango estaba perdiendo la guerra.
Ahora bien Oggún, preparado con mayor seguridad ante la guerra, ganando la batalla a Shango cuando Oya desde la parte más alta de una loma, gritaba a este para prevenirle de los ataques. En vez de salir las palabras de advertencia, de ella salían llamas de candela. Confundido Oggún, se ubica al lado de Shango, obligando que los hombres de Oggún se retiraran. Ante esto, Shango utilizó sus rayos, truenos y relámpago, mientras que Oya utilizó sus centellas para ganarle a Oggún.
Motivo por el cual Oggún se refugia en el monte, en el mismo que una vez Shango lo encuentra vestido de un color morado, asustado por lo visto, lo desnuda, toma su ropa y se la coloca. Viste entonces a Oggún de guano. Por este hecho, la disputa entre estos dos Orishas se mantiene hasta la actualidad.
Patakies Para el amor
En cuanto a los Patakies para el amor según Shango, este siempre ha sido un mujeriego el cual acudía a sus casas para amarlas. Su mujer amada era Oshun, la cual lo complacía, era amable y correspondía ante su temperamento voluptuoso.
Aprovechando todos los dotes característicos de una mujer bonita y además de coqueta con las que retenía a los hombres. Oba, observando esto, le preguntó cuál era la mejor manera de asegurar los favores de Shango, su esposo.
Ante esta pregunta, Oshun comenta que el hombre se retiene por el estomago, servirle sus platos favoritos, sin malicia, siendo tanto una buena compañera como esposa. Le indicó que le enseñaría a realizar una sopa maravillosa para su esposo.
Cuando Oba regresa para que Oshun le enseñe a preparar este manjar, la observa realizando las sopas pero detalla que Oshun anudada un pañuelo en su cabeza y escondía sus orejas. En la sopa, nadaban nada más y nada menos que dos zetas. Estas, eran sus orejas, las cuales cortó, colocó en el caldero, con la finalidad de encantar a Shango con esta comida. En ese instante, Shango probó la misma, encontrándola con un sabor único pero con tal exquisitez que después de ello, se marchó junto con Oshun.
Oba, queriendo tener la atención de Shango, cortó una de sus orejas y la cocinó en una sopa para Shango. Sin mostrar placer alguno, desprecio la sopa y además al ver a Oba llena de sangre y sin una oreja, lo que causó fue su repugnancia. Oshun, quien observó esta situación, se burlaba de Oba, pues cuando reveló lo que había detras del pañuelo, sus orejas estaban alló, lo que origino una guerra entre ambas.
Shango molesto, sacó fuego de su boca, sin pretender hacerles daño, estas huyeron y se hicieron dos ríos, cada una lleva su nombre. Esto trajo como consecuencia que cuando se cruce el río de Oshun, no debe mencionar a Oba y viceversa. Ambos ríos cuando se encuentran, sus aguas agitadas y entrecortadas muestran la furia de ambas.
Patakies Para el dinero
Para el dinero, se relata el Pataki de las riquezas de los Orishas, en estos tiempos gozaban de grandes casas, paz y ostentosidades. Al pasar cada 8 lunas se celebrarían fiestas, el anfitrión Olofin, indicaba que se debían regalar tanto monedas de oro como otro tipo de joyas entre los Orishas. Sin embargo, dos de ellos, Oshun y Shango, no tenían una armonía muy buena para ese entonces. (Ver artículo: Elegua)
Por esta situación, Olofin decide que en vez de regalar joyas y oro, se regalarían calabazas de castilla, esto con la finalidad de hacer la fiesta más animada. Recibiendo la invitación de Olofin, los Orishas se engalanaron con las mejores ropas y acudieron a la casa de Olofin. Al llegar a casa de este, los Orishas se asombraron cuando al llegar se les daba una calabaza a cada uno, pensando en rechazarla pero sin que Olofin se percatara, se marcharían.
Una vez en la tierra, los Orishas comentaban que la fiesta de Olofin en esta ocasión no les había permitido recibir un regalo digno de su estatus económico. En el camino, se cruzaron junto a Shango y Oshun, una vez se encuentran con ellos, los mismos observaban en sus vestimentas, la situación tan precaria por la cual se encontraban pasando.
Le preguntaron a Oshun si tenían para comer, a lo que esta les respondió de inmediato un no. Asombrados, los Orishas les regalaron las calabazas que Olofin les había obsequiado en la fiesta.
Cada uno de los Orishas le regalaría sus calabazas a la pareja, dando entonces las gracias pues hacía ya tiempo que no recibían un detalle que los hiciera felices. Además de esto, la situación les permitiría preocuparse únicamente por mejorar su suerte.
Algo peculiar notaron Oshun y Shango, las calabazas pesaban más de lo normal. Sin embargo el sentirse completos, felices y alegres bastaría para que estos enamorados continuaran el rumbo de su marcha hacia su casa. Una vez llegaron a esta, las acomodaron en la cocina.
Cuando Oshun se disponía a realizar un dulce con la primera calabaza, la tomó en sus manos para proceder a partirla.
La sorpresa recaería en que la misma se encontraba llena de oro y de diversas joyas. Perplejos ante tal situación, tomaron otra de las calabazas para hacer lo mismo, sorpresa que se llevarían cuando al igual que la anterior esta se encontraría llena de riquezas. Lo mismo realizó con todas y cada una de las calabazas. Estos enamorados se volvieron los Orishas más adinerados, gracias a las calabazas premiadas.
Baile dedicado
Todos los Orishas se caracterizan por tener una característica peculiar, ser rumberos, mujeriegos, juguetones o atraer el dinero. En el caso de Shango, este tiene un baile producto de su carácter rumbero. El mismo trata sobre cuando se le pide que baje al Orisha, este golpea su cabeza para posteriormente proceder a dar un máximo de tres vueltas de rumiante hacia los tambores. Al llegar aquí, abre los ojos de manera rápida y sacará la lengua.
Asimismo, se realizan movimientos típicos del baile de Shango sujetando el hacha y agarrando sus genitales. Realiza saltos muy altos, violentos, con gestos extraños, únicos de él; ningún otro Orisha tiene permitido realizar estos actos con mayor intensidad que Shango. En ocasiones come fuego, además que sus bailes pueden ser tanto eróticos como batalladores.
Si es como amante, lo hará mostrando el tamaño de su miembro viril, actuando lascivamente con las mujeres presentes, doblándose y guiñando los ojos. En cambio, cuando el baile es de guerrero, el mismo tomará su hacha realizando actos y gestos de amenazas a la audiencia. Cada uno de los bailadores que participen en conjunto al Orisha del rayo, debe imitar sus movimientos y además su presunción sexual.
Canto a Shango
Además de los bailes como demostración de sus distintos potenciales como rey y guerrero del rayo, a este Orisha, se le ofrecen otros distintos tipos de ritos con la finalidad de alabar, así como también ofrendar a Shango. Es entonces cuando los rezos, danzas y cantos se hacen presente con la pretensión de que Shango baje y escuche las peticiones de sus creyentes, como también relatar los Patakies e historias de vida.
Letra
La letra referente al cántico para Shango inicia Hijo Elewa, mi santo Elewa, para luego comenzar referenciando a los caminos y el destino del Orisha rey. Además, pide alejar los malos ratos, como también la apertura de caminos y de salud. Este canto es de verdad, profesado desde los sentimientos del creyente, alabando la figura del rayo de Shango como de los colores que esta referencia, el blanco y el rojo.
El carácter loco de Shango se expresa en el canto, su forma física, como también a Santa Bárbara para que guíe en el bien a sus hijos, con total esperanza y confianza acompañados de su espada. Este es apenas uno de los muchos cantos que se han realizado dentro de la cultura Yoruba, para expresar la gratitud hacia Shango.
Caminos
Dentro de este subtitulo, los caminos de Shango se orientan a todos y cada uno de los distintos títulos que este rey Orisha recibió posterior al inicio de su monarquía. Cada uno de los signos se refieren a su estado dentro de la realeza, así como también las distinciones que posee en las artes para legislar, su participación y función dentro de las guerras, con intención de conocer tanto sus capacidades como su fuerza.
Los caminos se encuentran asociado con los elementos que le distinguen, es decir, el rayo como el fuego. Siendo así, estos títulos que recibió Shango cuando fue rey le permiten distinguir su realeza, como además el poder que tiene en las distintas artes. Tales como la de guerra, batalla y legislación, también el poder firme que tanto el fuego como el rayo le otorgan al rey de los Orishas.
Es así como entre sus caminos se encuentran alrededor de 54 distinciones. Entre las cuales se encuentran: Yakuta, Obadimevi, Obbará, Obakoso, Kamukan, Bumi, Olosé, Dibeyi, Arirá, Alafi Alafi, Eluwekon, Ko Só, Eyee, Lubbe, Obbaña, Olufina, Addima Addima, Obaluekum, Bangboshe, Obalubé, Luami, Alayé, Dedima, Ladde, Obayá y Ebbora.
Asimismo, se encuentran otros títulos nobilarios entregados dentro de su reinado. Tales como: Lubbeo, Alufina, Omanguerille, Oban Yoko, Gbogbagúnle, Deima, Nipa, Deizu, Okanami, Tolá, Oluoso, Obba Bi, Asabeyi, Yumi Kasiero, Nupé, Gbami, Oluosó, Fáyo, Oba Tolá, Deyi, Odúnbadeyi, Obanlá, Godo, Tápa, Oba Tayo, Oba Yoko, Oloké, Bolá y Okanami.
Los hijos
Para definir el carácter que identifica a los hijos de Shango, estos son voluntarios y a la vez enérgicos. Además de ello, son activos, conscientes y con una inteligencia muy altamente considerable.
Asimismo, tienden a respetar las diferencias pero con un toque violento durante los momentos de cólera en la furia. Dentro de este orden de ideas, otro aspecto distintivo y peculiar en los hijos de Shango es el ser mujeriego, groseros y hasta agresivos, puede que sean ambiciosos, les gusta el dinero pero no trabajar para obtenerlo.
Elementos que lo caracterizan suelen ser además su posición altamente machista. Las mujeres son habladoras y hasta mentirosas, los hombres por su parte son libertinos. Poco perdonan las infidelidades y les gusta entrometerse en asuntos ajenos a su responsabilidad. Desde el argumento positivo, las hijas de Shango son trabajadoras, defienden sus ideales con sed de justicia.
Día de Shango
Como toda deidad Shango tiene su día, para rendirle tributo y realizarle ofrendas. Siendo así, por las similitudes que comparte con Santa Bárbara se le dio el 4 de Diciembre como el Día para Shango. Para tomar esta decisión se considero el llamado calendario santoral de la religión católica.
Es válido mencionar que el día preferido por Shango es el sábado, pero también se reseña que es el viernes. Asimismo, el día más efectivo para realizar rituales es el miércoles.
Sus tronos
Shango se le conoce como rey de reyes, esto por la cantidad de tronos que tuvo en su vida, haciéndose conocer como una gran deidad por esto. Siendo así, sus tronos se conectan con los títulos y también roles obtenido después de realizar algunas acciones. En este sentido, se le reconoce el de Obá Kosso, el mismo recibido por haber fundado una ciudad llamada Kosso, que estaba en las cercanías de Oyo.
Siendo así, Shango después de un tiempo paso a ser Rey de esta ciudad. Igualmente este nombramiento se le dio a su hermano gemelo Aganju cuando llego a Oyo. Luego de esto al mismo lo aclamaron como Rey no ahorcado o también Obá Kô Sô. Por otro lado, Shango obtuvo el trono de Obá Lubê, este dado por sus grandes riquezas, teniendo el significado de Señor abastado.
Igualmente a Shango durante el imperio se le dio el nombramiento de Obá Irù o también llamado Barù. Dicho título se le otorgo ya que creó el culto dirigido a Egungu. Asimismo, Shango representa en la tierra el cuerpo humano de un Orisha, siendo este Jakutá en el plano terrenal. Por este motivo, se le llama a el mismo como señor de tempestades, rayos. Así como, el rey del fuego y el Sol; siendo de esta manera en cada una de sus representaciones.
¿Cuál es su número?
En este sentido, Shango tiene un número que lo representa, el mismo es el seis así como también los múltiplos del mismo. Vale mencionar que a esta divinidad también lo relacionan con el cuatro, pero esto es por la relación religiosa que tiene con Santa Bárbara.
Qué es Shango montado
Este término hace referencia a un método conocido en la santería como “montar a Shango”. En ese sentido, hay que tomar a esta deidad con la invocación del poderío de los 7 rayos. Siendo así, el mismo consta que Shango en su forma espiritual posea una materia, vale mencionar que no se puede elegir al azar. De esta manera se debe escoger una materia que sea su hijo, porque Shango está en contra de entrar en cualquiera.
Siendo así, Shango elegirá entre algunos de sus hijos para bajar en su forma espiritual. Es válido mencionar la expresión “shango montado” hace referencia a que esta deidad montara su propio espíritu en un cuerpo que pertenezca a alguno de sus hijos. Luego que Shango posesiona el cuerpo, comenzara hablar y le comenzaran a dar alimentos y bebidas que le gustan.
Además esta persona deberá estar vestida con la ropa, colores y también collares representativos de Shango. Cuando Shango montado se presenta lo hace interpretando sus bailes siguiendo el sonido, emitido por los tambores y otros instrumentos. Así haciéndose sentir su llegada.
¿Quién es Shango macho?
Como se menciono con anterioridad, Shango se reconoce como una deidad perteneciente a la religión yoruba. Este Dios es reconocido al ser rey de la ciudad mitológica conocida como Oyo, además Shango se considera el 4to rey entre los yorubas.
Es válido mencionar que este personaje es la entidad espiritual del relámpago y también del rayo. Así como es poseedor de un hacha con doble filo, siendo el único entre los 7 poderes africanos. Igualmente Shango tiene el poder de manejar los elementos conectados al fuego, manejando hasta calenturas o fiebres. Asimismo, el tiene poder y gran pasión, en la religión yoruba es reconocido al tener mucha virilidad y anulación del miedo a cualquier riesgo. Demostrándolo así en su carácter.
Igualmente Shango es famoso por ser muy mujeriego y también jugador. Además entre sus hijos es común que tengan mucha energía, son inteligentes y capaces de inventar. Aunque también resalta su orgullo que llega hasta la arrogancia, un mal carácter y también ira. Vale destacar, que su hacha de trueno le otorga a Shango el poder de la creación, así como de destrucción.
Siendo así, cuando se nombra a Shango macho es reivindicar su masculinidad, un hombre excelente. Aunque también es usado el término “macho” para ayudar a diferenciarlo con su contraparte femenina perteneciente a la religión católica. En ese sentido, Shango está vinculado con Santa Barbará por medio de su historia e investidura.
Presentado como un demonio
En algunas religiones Shango es presentado como un demonio por es cuestionada su procedencia divina. Además esto se considera así porque los seguidores de esta deidad tienen un mal presagio. Siendo así, a Shango se le ve como una entidad demoníaca desde la época de la esclavitud. Cuando los negros realizaban sus ceremonias para rendirle culto, el mismo se consideraba “demoníaco” por el conglomerado eclesiástico y jueces.
Por este motivo, de forma constante se realizaban denuncias para que los negros provenientes de África dejaran de realizar estas ceremonias. Es válido mencionar que además realizaban sacrificios de animales que eran ofrecidos a Shango. Siendo así, en esta época a las personas creyentes de este personaje eran llamados negadores del Dios perteneciente al cristianismo.
En este sentido, ya que para rendirle tributo a Shango o realizarle ofrendas se realizan acciones que no son bien vistas por otras religiones. El mismo es visto como un demonio y también lo divulgan de la misma manera. Siendo así, cada religión lo ve de una manera, desde una divinidad hasta un tenebroso demonio.
Frases
Shango también cuenta con frases, así como con refranes que están ligados a él. Algunos han sido dichos por Shango, y otros creados por sus propios seguidores. Esto consta de creatividad, son para hacer reflexionar y hasta analizarlos por quien los lea. Siendo así, tiene una variedad y aquí mencionaremos algunas de las más comunes.
Al final de cada contienda triunfaras. No por la fuerza, ni por el poder, sino por mi espíritu.
Si te llama el pasado, no respondas. No tiene nada nuevo que decirte. Vive el momento.
El León es León aunque le corten la melena.
Dice Shango: Omo si alguien te sentencia que tenga mucho cuidado, porque lo que hoy te juzgan mañana serán juzgados y no tendré clemencia.
Shango, líbrame de guerras.
Shango de mi lado. Quien contra mí.
Amo a Shango, el con su luz me muestra el camino y con su espada me libra de obstáculos.
Shango esta guerreando conmigo, no te equivoques no me has vencido.
Un hijo de Shango nunca descansa hasta que consigue lo que quiere.
Santa Bárbara y Shango
En este sentido, según la religión cristiana Santa Bárbara nació en un sitio llamado Nicomedia que está cerca del mar de Mármara. Además era la hija del Rey Dióscoro, se reseña que el mismo la alejo y encerró dentro de una torre. Es válido mencionar, que existen diversos relatos que relatan la vida de esta santa. (Te recomendamos conocer sobre Mama Chola).
Siendo así, se reseña que la razón principal de su encierro era para ocultar su hermosura de la vista de los hombres y lograran conquistarla. Igualmente se resalta que otra razón posible era detener sus creencias cristianas. En ese sentido, se relata que Santa Bárbara durante la ausencia del padre se introdujo en la religión católica. Por este motivo, ella exigió se le construyeran 3 ventanas en dicha torre, las mismas simbolizaban a la conocida Santísima Trinidad.
Cuando el padre se entero del significado de estas ventanas, el mismo enfurecido tuvo la intención de matarla. Por este motivo ella dedico huir de la furia de su mismo padre, refugiándose un peñero que estaba abierto. Luego de esto tuvo que enfrentarse con el destino que lo tocaría vivir. Siendo así, leyendas relatan que Bárbara pasó por un sufrimiento similar a San Vicente Mártir.
En este sentido, ella fue atada en un caballo e igualmente rasgada en varias ocasiones, utilizando un rastrillo de hierro. Después de esto Bárbara la colocaron sobre pedazos de cerámica de mucho filo y también la quemaron con hierro caliente. Es válido destacar que su padre es quien mando su pena final. De esta forma ordena la decapitación de ella, que debería realizarla su propio padre.
Este lamentable suceso pasó en lo alto de una montaña. Aunque luego de que Bárbara fue asesinada, al padre lo golpeo un rayo e inmediatamente le causo su muerte. Por otro lado, vale mencionar que Santa Bárbara no está presente en el famoso calendario de la liturgia perteneciente al Vaticano. A pesar de esto la iglesia católica la ha recibido. Al igual que Shango la santa tiene como día de celebración el 4 de diciembre.
Igualmente vale destacar que su representación física tiene un manto de color rojo. Así como en una de sus manos está un cáliz con la llamada sangre de Cristo, y también en su otra mano sostiene una rama de olivo. Además lo complementa su corona y también la espada en mano, esto representa todo el tormento que vivió. Cabe mencionar que Santa Bárbara se reconoce como la patrona de personas dedicas a la artillería, artesanía y herrería.
Además es la patrona de trabajadores mineros, bomberos, reclusos y también pirotécnicos. Es válido resaltar un reconocido refrán que dice “Te acuerdas de Santa Barbará cuando truena”. Dicho refrán es calificado como no cristiano y está asociado por medio del sincretismo de la religión de Shango. Siendo así, Shango representa el lado masculino y como tal Santa Bárbara el lado femenino.
Asimismo, se relata que dioses africanos al llegar hasta Cuba se simularon ser santos católicos. Esto con el propósito de quedarse en América con sus hijos, ya que estos habían sido llevados como esclavos. Igualmente otra historia que relaciona a Santa Bárbara con Shango, es donde el padre de ella deseaba unirla en matrimonio, aunque Bárbara se negaba. Por este motivo, se mutilo los pechos y así conseguir el rechazo total de quien sería su esposo.
Luego de esto, su mismo padre decidió sacarla hasta la plaza sobre un caballo, para así mostrarla delante del pueblo entero y avergonzarla. En ese momento Santa Bárbara suplico hacia el cielo que no pudieran verla y al instante inicio una fuerte lluvia. Las nubes cubrieron completamente el camino por donde ella pasaba. Por esta historia y la espada con que se representa Bárbara, es relacionada con el Orisha Shango.
Igualmente hay una leyenda que pertenece al patiki del Orisha Shango, que cuenta como este se transformo en mujer. El mismo lo hizo ya que quería huir de quienes eran sus enemigos. (Ver artículo: Muñeco Vudu)
Shango: rey de reyes
Una historia sobre Shango, menciona que no él era querido por ninguna persona. Cuando este creció logro descubrir un método para dominar la adivinación, causando así una gran innovación. Siendo así, dicho método se le dio a conocer con dos nombres, OPELE y Eukele, este sería el vinculo dedica a la adivinación.
Asimismo, Shango se topo con un hombre llamado Òrúnmìlà, este le realiza varias preguntas. En este sentido, le refutaba sus errores cometidos y Shango no sabía que responder. Siendo así, Òrúnmìlà realiza otra pregunta, ya que quería saber si el joven conocía su descendencia. De esta manera el hombre le dijo que pertenecía a la descendencia del gran Baba Oduduwa. Por este motivo, estaba destinado a recibir el trono.
A pesar de esto Òrúnmìlà le refuto que él no era digno de recibirlo. De este momento nació la frase célebre “Los Reyes no nacen, los Reyes se colocan”. Por este motivo, este hombre le ofreció un intercambio a Shango, pidiéndole que le cediera los créditos de su descubrimiento relacionado a la adivinación. Esto para poderlo transformar en un rey.
De esta manera Shango consiguió ser el 4to rey de la región Òyó. Además se reseña que también fue miembro de 2da dinastía perteneciente a Oduduwa. Esto ocurrido después que fuera destruida Katonga, esta se reconoce como 1era capital de Yoruba. Es válido mencionar que Shango fue nombrado rey durante un periodo cambiante de toda la historia de Yoruba.
Denominado así, porque muchas personas dejaron atrás las cosas aprendidas de Dios. Asimismo a Shango se le envió junto a su hermano gemelo para cumplir con la limpieza total de la sociedad. Para que así este pueblo gozara una vida pulcra y además siguiera los mandatos de un Dios universal. Cuando Shango pasó a ser rey, los pobladores se percataron que este era demasiado estricto. Por esto lo calificaron como un completo tirano. (Te recomendamos conocer sobre La Mano de Orula).
Es válido destacar que en esos tiempos existía diversas leyes, estas mencionaban que cuando un rey era despreciado por sus pobladores. El mismo tenía que morir. Por este motivo, se reseña que Shando tomo la decisión de ahorcarse. Aunque después resucitaría dentro de su hermano gemelo llamado Angayú. Aprovechando esto para terminar con los numerosos enemigos que tenía su hermano, usando la pólvora para este cometido.
Por este suceso el fue comenzado venerado como un gran Orisha, siendo Shango nombrado Señor de los truenos. El mismo se califica como uno de los tantos reyes que aporto positivamente para crear estrategias de batalla. Además Shango se dio a conocer gracias a su gran caballería preparada para la guerra. Esta fue principal protagonista en el levantamiento del inmenso imperio.
Shango y Yemaya
La gran Yemaya fue la madre encargada de criar a Shango. Una historia reseña que un día Yemaya decidió bajar hasta el fondo del mar, ya que iba encargarse de algunos asuntos. Siendo así, ella paso un gran tiempo desaparecida. Pero ella se encontraba en lo profundo poniendo orden a su mundo acuático, a pesar de esto sentía nostalgia por la tierra.
Al pasar de los días, un día comenzó a escuchar el sonido de tambores que aclamaban al llamado wemilere. Por este motivo, ella deseaba regresar hasta el mundo de todos los hombres. Siendo así, Yemaya se vistió con su más hermosa vestimenta azul, elevándose hasta la tierra, para ponerse a bailar. Ella lucio muy bella y por esto Shango la vio y fue incapaz de reconocerla durante esa noche.
Shango comenzó a cantar y bailar especialmente para Yemaya, buscándola conquistarla. Luego de escucharlo tomo la decisión de hacerle un llamado de atención. Por esto utilizando una voz suave le hizo la invitación para que conociera su ilé. Siendo así, Shango estaba encanta y fue detrás de Yemaya, cuando llegaron hasta la orilla del inmenso mar. Este se detuvo con miedo y tuvo que confesar su incapacidad para nadar.
A pesar de esto Yemaya le transmitió seguridad, diciéndole que no tuviera miedo. Shango hechizado con su hermosura cedió y la siguió. Cuando llegaran a la mitad del mar, ella brinco del bote, comenzó a utilizar sus poderes en el agua. Yemaya produjo el hervor y luego los remolinos en el mar, Shango termino cayéndose de su bote y ella lo miro con frialdad.
Yemaya estaba completamente sorda e ignoraba los gritos de ayuda de Shango, ya que este batallaba para no terminar ahogándose. Siendo así, casi llego hasta la muerte, pero Yemaya subió sobre el agua y mostro su grandeza. Luego de esto comenzó hablarle a Shango, le refuto si la reconocía, exigió su respeto y finalizo diciéndole que era su iyare. El tuvo que pedir perdón y después ella decidió rescatarlo apaciguando el mar.
Relación entre Shango y Oshun
Un patiki reseña que en una tierra llamada Akore, había excesiva decadencia y también se pasaba necesidad. Además no existía alguien que les ayudará. Cuando Oshun se percato de las dificultades de este poblado tomo la decisión de ayudarlos.
Siendo así, queriendo ayudarlos también a implementar las reglas de Osha en esta región. Por esto fue hasta dicho pueblo e inicio, realizando diversas obras. Luego de esto las dificultades que pasaba el pueblo comenzaran o mejorar. Era visible las riquezas que estaban adquiriendo y también la prosperidad comenzó a llegar. (Ver artículo: Oración a Elegua)
Asimismo, en el pueblo se vio florecer lo que estaba seco y sus propios pobladores les llego la prosperidad. Cuando Shango supo lo que ocurría en este poblado, ya que el no deseaba mayor progreso que el de su pueblo. Tomo la decisión de declararles la guerra sin ocultarse. Esto porque Shango era el causante de las obras destinadas a este pueblo que ocasionaron su miseria.
Shango muy enojado fue hasta el pueblo y al llegar comenzó averiguar cuantas personas estaban introducidas al Osha. Al saber quiénes lo tenían, el los iba matando y se mantuvo en el acecho. Siendo así, mientras Oshun realizaba más Osha, Shango procedía a matarlos. Cuando Oshun se percato de esto fue a suplicarle al gran Olofi que hiciera algo para solventar lo ocurrido.
Olofi cuando se entero mando inmediatamente a traer al despiadado Shango y también a Oshun. En ese sentido, el mismo comenzó hablarles, dirigiéndose primero a Oshun, le exigió seguir realizando su buena acción en el pueblo. Por otro lado, cuando se dirigió a Shango, lo mando a detener la guerra para el bienestar de todos. Asimismo, les resalto que ninguno de los dos podría hacerle Osha a quien no fuera su omo.
Mito con su hermano Eleggua
Se relata que Obatala mando matar a cada uno de los varones existentes. Cuando Oggun se entero de tal atrocidad, temió por su descendencia, por esto pensó en tener intimidad con su madre. Siendo así, cuando nació Shango inmediatamente Eleggua, que era su hermano, decidió salvarlo escondiéndolo. Luego de esto se lo llevo a su hermana Dada, quien se encargaría de criarlo.
Cuando paso un tiempo, Obatala lamentablemente enfermo, por esto Eleggua pensó en traer nuevamente a Shango, que sería quien lo curaría. De esta manera lo realizo, termino curando a su propio padre. Eleggua decidió utilizar oportunidad para suplicarle a Obatala, y que le diera el perdón de Orula, su padre no le quedo mas remedio y cedió.
Por este hecho Shango se alegro mucho y decidió cortar un árbol de ceiba para construir de la misma un bello tablero. Usando este tablero, le traspaso a su hermano, llamado Orunmila, la virtud de adivinar. A partir de este momento Orunmila comenzó a decir la palabra Maferefun, esta se significa en español “bendición”. Es válido mencionar que el nivel jerárquico de Eleggua es mayor que el de Shango. Motivado a que este forma parte de la hermandad conformada por Ochosi, Oddúa y también Oggún.
Eleggua
Conflicto con Obatala
Hace mucho tiempo existió una época que el planeta tierra no contaba con gobernantes y tampoco con una dirección específica. Por este motivo, surgió una guerra entre las grandes deidades Shango y Obatala. Siendo así, durante esta pelea Shango reto sin más a Obatala, estos tenían que buscar armas, como serian hachas de gran tamaño. Esto para determinar quién sería el gobernador de todo el planeta tierra.
A esto Obatala termino cediendo, aunque ya tenía presente que sería derrotado por Shango. Esto motivado que el mismo tenía mayor ventaja por tener menos edad, más fortaleza y más agilidad que este. Siendo así, Obatala fue hasta el hogar de Orunmila, este aprecio su ifa y además lo escribió una frase, que rezaba; “akuko meyi, asho funfun y dundun”. Esto lo hizo utilizando las semillas del melón con el owo.
Asimismo, le encargo entregarle un akuko a Eleggua y también a Oggun, así garantizaría su triunfo en la disputa. Cuando Eleggua se comió el akuko, hablo con Obatala para ir donde estaba Oggun, quien le construiría sus hachas para la pelea. De esta manera fueron hasta el sitio y Obatala procedió a entregarle el akuko a Oggun, luego de esto dictaminaron que el vencería esta pelea.
Siendo así, ambos se encargaron de realizar las hachas, aunque las que le dieron a Shango tenían el agarre partido. Claramente lo hicieron de forma que el mismo le fuera imposible darse cuenta. El encargado de encabezar esta disputa fue Olofin, quien dio la señal para comenzar la pelea. Acto seguido Obatala escogió el hacha que esta sin modificar, dejándole la modifica a Shango.
Obatala
Luego de esto Shango inicio golpeando en 2 ocasiones el suelo, esta acción logro derribar a Obatala. Pero este al intentar golpear en una tercera ocasión, el agarre de su hacha termina partiéndose. De esto se beneficio Obatala, que termino derribándolo al suelo y se dio por vencido. Por este motivo, Olofin señalo a Obatala como el vencedor y además lo nombro gobernador del planeta tierra.
Cuando Shango escucho lo dicho por Olofin, procedió a arrodillarse delante Obatal y pidió su bendición, él mismo se la dio. Es válido mencionar, que luego de un tiempo Shango descubrió la trampa que le tendieron. Por esto él se lleno de mucha rabia y decidió lanzar en el planeta tierra una malévola maldición.
Guerra con Oggun
En la historia se reseña que Oggun y Shango son rivales desde hace millones de años. Siendo así, se dice que Oggun era marido de Oya, cuando esta conoció a Shango se enamoro de él. Asimismo, Shango sentía la mismo hacia ella y decidió llevársela, aprovechando que Oggun se encontraba en el trabajo.
Shango hizo esto para vengarse de su enemigo Oggun, saco provecho del carácter y problemas con la bebida que este tenía, para llevarse a su mujer. Siendo así, Shango se fue a vivir junto a Oya en el hogar de Dada, esta es quien lo crío como si fuera su hijo. Al momento que Oggun lo descubrió, se declaro en guerra con Shango.
Cuando Shango se disponía a salir para pelear con Oggun, primero metió su dedo en wuirito y luego lo paso hasta su lengua, para después irse.
Igualmente Oya le dice a Shango que como ella es mujer debería conocerlo todo, y además resalta que este tiene el deber de vencer a Oggun. Tal comentario molesto mucho a Shango y refuto diciendo que esta acción era muy compleja, porque rompió su Ozain. Esto haciéndole perder su ashe.
Durante este tiempo Oggun estaba comenzando a prepararse para pelear con Shango, que estaba perdiendo.
Igualmente Shango utilizo como parte de sus armas elementos como el trueno, rayo y relámpagos. Así como también Oya utilizo las centellas. Ambos al unirse lograron vencer a Oggun, haciéndolo escapar hasta el monte. A pesar de esto ,Shango logro encontrarlo con vestidura de carmesí. Por este motivo, se dice que donde haya montadores que sean omo de Oggun y Shango, lo más probable es que sobresalga algún problema.
Imágenes de Shango y Oya
Shango le toco batallar para estar junto a Oya, ya que estos eran amantes. Ademas Shango le arrebato de su marido Oggun lo que ocasiono una imponente guerra, donde este salió vencedor. Siendo así, vale dar a conocer la interesante pareja a continuación.
