El Dueño de todas las Aguas, violento, peligroso y lleno de misterios, así es conocido Olokum. Orisha respetado en todas las creencias tradicionales africanas, por ser el que origino la vida.
Conoce mucho mas sobre él, sus devotos y su culto leyendo este articulo que recoge lo mas importante de esta deidad yoruba.
¿Quién es Olokum?
Olokum es el Orisha del Océano, el más temido, peligroso y respetado en las naciones africanas practicantes de la religión tradicional. Es un Orisha fundamental y muy importante en el Ifá y en la Osha.
Proveniente del Yorùbá, Olókún se traduce como Dueño del Océano, Oló que significa dueño y Okún que se traduce como oceáno. Sin embargo no es solo el señor del océano, en realidad es dueño de todas las aguas.
Sus hijas las conocidas ninfas del agua, representan a todos los manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia que recorren el planeta.
Es conocido por ser el que dio origen a toda la vida sobre el planeta, el Olokum de agua. Suele representar al mar cuando es más aterrador, pero también a la salud y la riqueza que aparecen y desaparecen fácilmente. (Ver articulo: Shango)
Lo describen como una deidad llena de secretos y reservada, pero con un temperamento violento y algo compulsivo.
Tan temido y violento, que casi destruye la humanidad agitando los océanos y provocando el gran diluvio en una demostración de poderío ante Olorum. Siendo encadenado por Obbatalá en el fondo del mar para detenerlo y controlarlo.
Es andrógino es decir que tiene rasgos corporales de los dos sexos, siendo además mitad ser humano y mitad pez. Su vida se considera un misterio en muchos aspectos y para conocerlo se debe entender los misterios del mar primero.
Suele ser venerado en algunas casas tradicionales, sin embargo, no tiene canciones en Xire (secuencia de danzas que relatan todas los aspectos históricos, étnicos y religiosos de los diferentes pueblos de origen Yoruba), ni iawos o sacerdotes recién iniciados.
Olokum suele sentirse honrado cuando se celebra a Yemanjá. Es muy respetado por los practicantes de las creencias tradicionales africanas, la Umbanda y el Candomblé.
Esta deidad está asociada al número siete (7) y los colores con los que se representa son el blanco, el negro y el azul.
Historia
Existe un patakí que cuenta o relata el nacimiento de los Orishas y como se fue ordenando el mundo.
El pataki cuenta que en la antigüedad, mucho antes de Cristo, en el mundo no había plantas, ríos o mares, no existía nada sino fuego.
Durante siglos todo era llamas, candelas y fogajes que produjeron gran cantidad de vapor y gases, que originaron enormes nubes errantes. (Ver articulo: Las 7 potencias africanas)
Estas nubes cargadas de agua liberaron su carga sobre esta masa ardiendo, pero el peso del agua fue tal que logró abrir la tierra, hundiéndola hasta formar charcos de increíble tamaño, que hoy son llamados océanos y que afirman es Yemayá.
En estos océanos nacen desde Olokun hasta Okutí, todos las deidades del agua.
Posteriormente las llamas se acumularon, nació el sol y con el Aggayú. Las cenizas de todos los cuerpos sólidos, expuestas al vapor y la humedad se transformaron en fango, peste y hediondez y nace Babalu Aye (Sán Lázaro).
Cuando la tierra se torno fértil y húmeda llenándose de plantas y flores surge Osain. Las brechas y grietas causadas por el vapor y la humedad permitieron el nacimiento de cientos de ríos y con ellos los Ochunes, desde Ikole hasta Ibuindo.
Las rocas y otros materiales sólidos se transformaron en montañas y colinas donde nace Oké.
Olofi creo con su maestría y gracia a Obatalá el gran Orisha. Esta deidad suprema tiene una energía que proviene directamente de la naturaleza más pura.
Ademas es símbolo de justicia, acuerdos, equilibrio, igualdad, belleza, entre otras cosas.
No existe en la mitología yoruba alguna otra historia que muestre datos referentes al origen de Olokum.
Características
Entre sus características más conocidas y relevantes estan:
-Su temible carácter, es violento, muy reservado y misterioso, además como ya se mencionó anteriormente, muy compulsivo.
-Representa también todas las riquezas que se atesora en el fondo del mar y la salud.
-Se dice que aquel que ve su rostro muere inmediatamente, es por esta razón que siempre se le ve con una careta.
-Es padre y madre de Yemayá.
-Padre de las ninfas del agua
-Esposo de Elusu, Aye Shaluga, Ikoko, Olosa, Osara, Bromu, Brosia y Yembo.
-Se le rinde culto en las ciudades de Lagos, Benin e Ilé Ifé. Su figura llega a Cuba hacia finales del Siglo XIX.
Olokum: ¿Es hombre o mujer?
Existen numerosas historias, relatos y leyendas donde a Olokum se le menciona como un hombre de mal temperamento y bastante malhumorado.
Sin embargo existen otras historias donde se indica que este Orisha es femenino, una doncella de gran belleza, con hijas igualmente bellas.
Es por esta razón que no se sabe exactamente cuál es su sexo, se le considera andrógino. Mas esta característica no le resta importancia y poder entre sus devotos. (Ver articulo: Pomba gira)
Olokun como Orisha
Orisha, orixá u orichá son conocidos como los emisarios del Dios Omnipotente, conocido como Olodumare y son deidades que se encargan de controlar y gobernar las fuerzas de la naturaleza y todo aquello que se relacione con los seres humanos.
Olokum es una de estas deidades de la religión yoruba. Es un Orisha mayor y representa las profundidades del océano, esas que aún son inexplorables. Es conocedor de los secretos de la vida y la muerte.
Considerado un orisha muy respetado y poderoso, es muy temido en las creencias tradicionales africanas por tener un carácter violento y temperamental.
Olokun es un orisha peligroso y de mucho poder, fue encadenado por Obatalá al fondo del Océano cuando en un arrebato intentó matar a los seres humanos causando el gran diluvio.
Conocido como el Dueño de los Océanos, este Orisha brinda salud, prosperidad, evolución material y estabilidad en el matrimonio.
Su familia
La familia de Olokum la conforman sus esposas:
- Elusú o el irunmole de la arena.
- Ajé Salugá deidad de la riqueza
- Olosá, el Orisha de la profundidad de la Laguna de agua salada.
- Ikokó deidad de las diversas plantas acuáticas
- Osara, divinidad de los lagos subterráneos
- Boromú orisha menor asociado a las corrientes marinas
- Borosia deidad menor relacionada con los tornados marinos
- Yembo considerada la primera Yemayá, representa la calma del mar.
- Agganá, es el irunmole de la lluvia.
Olokum es padre de once hijas: Osupa, cinco con Olosa, cuatro con Olona y su favorita Agana.
Las hijas de Olosa eran:
- Omi Losa Orukuo,
- Omi Losa Lashe
- Omi Losa Bokun
- Omi Losa Orun
- Omi Losa Foshe.
Las hijas de Olona eran:
- Omi Lona Orokuo
- Omi Lona Lashe
- Omi Lona Bokun
- Omi Lona Orun.
Un nieto llamado Ekí Olokun, actúa como su guardián y lo representa un guirito que se cuelga de la Tinaja de Olokum.
Olokum y Agana Eri
Agana Eri era la hija favorita de Olokum, aun cuando este tenia un total de once hijas. Era una doncella de bello rostro, pero con un cuerpo feo, debido a las deformidades que presentaba.
Existe un relato (pataki) que cuenta una historia de Agana Eri, la hija preferida de Olokum y su relación con sus hermanas. Dice así:
La hijas de Olosa y Olona eran nueve doncellas hermosas, además eran sirenas.
Se dice que las nueve podían covertirse en mujer-pez o en mujer únicamente, esto gracias a un resguardo que Orunmila les había otorgado para que cambiaran cuando ellas quisieran. (Ver articulo: Mamá Chola)
Por el contrario, Agana Erí, que era hija de Yewá y Olokum y además la favorita del Orisha, habitaba con este en el fondo del mar.
Ella tenía un hermoso rostro, pero su cuerpo era deforme. Tenía una pierna más gruesa y alta que la otra, le faltaba un seno y otros defectos que la hacían desdichada e infeliz.
Fue este el motivo por el que Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas sirenas, sembrándose en su mente la idea de eliminarlas. Confabuló con unos pescadores que deseaban capturar a las sirenas y les aseguro que eran nueve doncellas de las que su padre deseaba deshacerse
La condición era que le regresaran los amuletos que las sirenas tenían en su pecho. Luego para completar su plan se dirigió al lugar donde habitaban Olona y Olosa, les aseguro que Olokun deseaba apoderarse de sus hijas y quedarse con ellas.
Les recomendó a ambas que llamaran a sus hijas e hicieran que retornaran a su lado, la primera luna nueva.
Agana Erí les dio instrucciones a los pescadores una noche oscura que escapó del palacio. Les dijo la hora y dónde encontrarlas y capturarlas la primera luna nueva, además de como quitarles el resguardo que colgaba de su cuello para que no pudieran convertirse.
El día de luna nueva Olosa y Olona llamaron a sus hijas:
LAYE LAYE OMO OLOKUN
LAYE LAYE OMO OLOSA …
LAYE LAYE OMO OLOKUN
LAYE LAYE OMO OLOSA’.
Agana Eri invito esa noche a sus hermanas a mirar la luna nueva y estas al escuchar el llamado de sus madres, acudieron a ellas cayendo en la trampa.
Los pescadores lo hicieron tal como ella les indico y con una inmensa red atraparon a las nueve sirenas hijas de Olokum, sus hermanas, y entregaron los amuletos. Estos se fueron al mercado con las hermanas para venderlas.
Sin embargo, no contaron con que, al faltarle los amuletos, ellas perecerían. Los pescadores tiraron los cuerpos de las doncellas al mar con las redes.
Cuando Olokun percibió la ausencia de sus nueve hijas, hizo llamar a su Awó de confianza, este tiró y vio Osa Trupo.
Olokun fue informado de una conjura en su reino, y una traición dentro de su propio reino, por lo cual debía hacer Ebbó (trabajo o ceremonia de ofrenda, sacrificio o purificación).
Olokun hizo lo indicado, con dos Etu, Oti, Oti pupua, Amale e Ila y alimento A Bromu y Broncia orishas menores asociado a las corrientes marinas y los tornados, quienes formaron un gran maremoto al unirse:
«BROMU LERI MAMU EYE ETU MAMU OTI
BRONCIA LERI AFEFE MAMU EYE ETU MAMU OTI PUPUA».
Esta gran marejada trajo a flote los cuerpos de las doncellas en las mallas, que fueron recogidas por los servidores de Olokum y llevadas ante el.
Awo Nifa Okana Yeku que estaba presente hizo la ceremonia correspondiente y estas revivieron para contarle a su padre lo que había ocurrido y sobre todo la traición de Agana Eri.
Lleno de ira Olokun llamó a Agana Eri, quien muy sorprendida de ver a sus nueve hermanas vivas se desmayó.
Olokun la condenó a vivir oculta en un castillo en el fondo del mar. Llevando en sus manos una serpiente y una careta, símbolo de mentirosa y envidiosa, así nadie más sería engañado y traicionado por ella. (Ver articulo: Vegvisir)
Eras mi hija predilecta y por eso no te abandono, pero cargaras como prueba de tu conjura e hipocresía una careta en una de tus manos y en la otra una serpiente, la prueba de tu maldad.
Awó Nifa Okana Yekun, hizo una ceremonia a las doncellas y transformó el cuerpo de las jóvenes dando apariencia de peces, pero con rostros de mujeres hermosas.
Desde entonces las hijas de Olokun viven con su padre una temporada y con sus madres otra, cambiando de lugar cuando cambiaba la luna.
Es por eso que los pescadores se orientan cuando salen de pesca, pero si escuchan los cantos de Olosa y Olona, abren paso para que las hijas de Olokum sigan adelante sin ser molestadas. Estos cantos se consideran de mal agüero, por lo que al ser escuchados se alejan.
Espíritus que conviven con él
Los espíritus de Olokum son tres y representan tres aspectos diferentes en la deidad: Somu Gaga, Akaro y Efe .
Somú Gagá y Akaró: conviven con esta antigua deidad y simbolizan o representan la vida y la muerte. Somú Gagá es la representación de la vida y Akaró por ende de la muerte. Se representan con una figura femenina de plomo, con una serpiente (Akaró) en una mano y una careta (Somú Gagá), en la otra.
Efe: Encargado de controlar, frenar y equilibrar los otros espíritus de Olokun, proviene de la Tierra Logu. Se dice que su labor es comandar la cabeza de Olokun o la máscara que lo simboliza entre los Awó Guelede (sociedad de enmascarados que da honor y celebra a las madres ancestrales).
Las máscaras reciben los siguientes nombres en este orden:
- Bagba
- Arena
- Apana
- Iyagua
- Teteide
- Somu Gaga
- Akaro
- Efe
- Ayoko (empleada para la despedida de Olokun, cuando Baila su Tinaja)
Ceremonia: ¿Cómo se recibe?
El Olokun de Babalawo que es considerado el verdadero Olokun, tiene una ceremonia algo compleja.
Para esta se deben elaborar dos muñecos pequeños de madera de anaca o cedro que se den la espalda o uno con dos cuerpos y dos caras, una con la mirada hacia arriba y otra con la mirada hacia abajo.
Esta talla representa el fundamento de Olokum, deben ser barrenados por la cabeza y alimentados con Agbó o carnero. La ceremonia debe ser realizada los jueves.
Posteriormente se alimenta a Eggun, se coge una jícara con Eyebale, la Lerí y las cuatro Eleses del Agbó, nueve Akará, nueve Ekru Aro, nueve Olelé, Ekú, Ejá. Esto se debe llevar al mar con nueve medios envuelto con una sábana de cuadritos.
La parte restante del agbó debe ser dividido en cuatro partes, debe ir a la sabana o a la manigua. Repartido de la siguiente manera:
- Una al mar, con la Lerí del Akuko
- La Sábana o Manigua.
- Cualquier parte de la ciudad
- Cementerio.
El Akuko o gallo también se debe separar en cuatro partes.
La persona que recibe a Olokun porta un martillo y un cincel con los cuales separará un pedazo de arrecife, además llevara un pato (Akuekueye) o un ganso (Osi) y cuatro trozos de coco con cascara, esto para comprobar si el arrecife es Olokun.
Se entrega el animal, se toma la Lerí y el trozo de arrecife, todo esto se lleva para la casa.
Junto con Shango se le entregan dos codornices o Akuaro y las cabezas se guardan. Un gallo o akuko a la sábana, dos gallinas o adié, una grifa y una jabada al cementerio. Cuando come el trozo de arrecife, igualmente se alimenta el muñeco de dos caras.
Al visitar el cementerio se pregunta el Gungun de Eggun, que es Olokun. Lo coloca todo en una Jaba o cajón y se retira de espaldas.
Posteriormente se dirige a cualquier parte de la ciudad, le da una Etu Keke o Jícotea Joven a la Ota y al muñeco y al Gungun.
Se busca Agua de Mar, un Agbó bien Keke, un Osi, un Kuekueye, un Etu, un Eyelé.
En un recipiente de forma circular, ancho y de poca profundidad, se coloca el muñeco, la Otá y el Gungun con agua de mar, de río, de lluvia, del rocío, agua de la casa de un santero, de la pila del cementerio.
También debe llevar Omiero o brebaje elaborado a partir de hierbas, se le da coco y luego se sacrifican los animales en nombre de Olokun.
Se entierra la cabeza del Agbó y los demás animales sacrificados se arrojan al mar. Además se presentan dos cocos enteros y se les canta por siete días.
Se machaca hasta hacer polvo Lerí de Eyo, Lerí de Osi, Lerí de Akuko, Lerí de Agbó, Lerí de Akuaro, Lerí de Etu, Lerí de Adié, Lerí de Eyelé, y Lerí de Kuekueye.
Los polvos obtenidos se colocan en un pomo, por separados y se les coloca un poco de nueve ataré, afoshe de anguila, lerí de Guabina, lerí de Ejá, Awado, lerí de Atufo, manatí, tierra de veintiún sepulturas, arena de lo profundo del mar; llamando a Olokun a tomarla.
También tierra de río, tierra de pozo, tierra de una laguna, tierra de la ciudad, tierra de la manigua, tierra de la loma, limaya de todas clases, no puede faltar oro, plata, bronce.
Ademas Erú, Obí, Kolá, Obí Motiwao, Orogbo, Aíra, Obí Edun, Afoshe de todos los palos posibles; afoshe de todos los Ewes posibles, afoshe de todas las clases de tarros posibles, afoshe de dieciséis espuelas de akuko, afoshe de uña de gavilán, suficiente afoshe de Lerí y hueso de Manatí.
Cangrejo entero machacado, raspadura de casco de caballo y yegua, Eñi de Eyelé, Eñi Adié, Eñi Etu, y un Eñi Adié para rezarlo en el tablero y hacer Ashé.
Se procede a picar uno de los cocos enteros de la ceremonia y echarle a los ingredientes o materiales, se le pone a los dos muñecos, la otá del arrecife y el Gungun.
La otá se deja sobresaliente como una batea, se emplean dos manos de caracoles (36 diloggunes) para decorar el coco por fuera, a todo su alrededor y la parte de arriba alrededor del muñeco.
Lleva un aye de Cobo, que va cargado con nueve Juju de Ikoidie, collarcito de Bandera, veintiún ataré y masa que se le echa a la mitad del coco cementado, colocando un diloggun como ojo.
El muñeco o los muñecos, van cargados con los todos los ingredientes que se pusieron en la jícara de coco, una vaina de Erú entera, nueve semillas de péonia, nueve semillas de maravilla blanca, nueve rojas, nueve amarillas y nueve ataré.
El Olokun reposa y posteriormente se oculta en un pozo.
El muñeco que fue sembrado en la jícara de coco, con el Otá, el Gungun sembrado también y adornado con dos manos de caracoles se lleva a cada lugar como: mar, cementerio, río, sábana y luego el pozo.
Tinaja de Olokum
La tinaja luce en la parte exterior siete manos de caracoles y se reviste de conchas o aye chaluga. En el interior de la vasija se siembra la jícara de coco con el muñeco, el otá de arrecife, Gungun y carga.
El babalao o Awó que monta el santo, mientras dura su confección debe hacer Ebbó, rogarse la cabeza y bañarse con Ewe (hierbas) si es posible diariamente.
Elaborar una carátula de cedro o la llamada cabeza de Olokun, debe tener rostro de hombre, color negro rojizo, el cabello enroscado o rizado como el de una mujer negra y labios rojos. Esta debe ser llevada al pozo solamente, junto con el Fundamento.
Luego de recibirlo se debe llevar al cementerio. Alimentarlo en una batea que contengan siete aguas diferentes.
Se carga con la mezcla de la jícara de coco, bogbo ashé, tres Ikines Keke consagrados, nueve Ataré, nueve ataré guma, pupua, Fun Fun, akuerí, limayas de oro, plato, iyefa de baba ejiogbe y okana yeku.
En la jícara de coco se colocan nueve Ikines consagrados y en el Aye Cobo, nueve Ikines consagrados, para completar unos veintiún Ikines.
La tinaja debe ser vestida entonces con siete manos de caracoles y conchas de mar, con arena de mar y de cemento.
Dentro de la vasija solo va el fundamento, sus piezas y ocho piedras de diferentes colores sueltas, un pez de madera y una careta.
Con el paso del tiempo se completarían nueve caretas, elaboradas en madera acana o yana, en su defecto cedro, igualmente todas sus piezas. La careta se le ofrece Osadié Grifo, en la Playa.
También debe llevar un collar azul pavo real, un collar de bandera, por la parte externa un collar de caracoles, cobos y conchas.
El muñeco luce un collar con negro, azul y blanco. La cabeza de Olokun lleva un Ashaba de Oggun de veintiuna piezas encima de la calavera del coco, elaborada a partir del trozo del coco, donde se sembró el Fundamento.
En un lado va un coco entero, el de la ceremonia de la batea. Se le pinta una cara en la parte superior, por los ojos del coco y dos caras por los Lados.
La cara de arriba se pinta de color rojo y las de los lados una en negro y otra en azul. Se carga y come con Olokun, se le da Ashé rezando en el tablero con los doscientos cincuenta y seis Odun.
Ese coco va pintado, y la mitad superior del otro coco, que debe tapar la cabeza y cara de Olokun, representan el secreto de Eggun. Se llama con un Guirito de Coco y se le da una cascara de coco.
A la caratula o cabeza se le pone una cesta con catorce cocos secos durante siete o nueve días, además lleve una tinaja pequeña llena de miniestras o granos para el Itá.
Lleva también en el exterior dos esclavas elaboradas con dos guiras forradas al estilo de una boya con cemento y arena del mar. Una debe llevar Ewe de Olokun y en la otra Careta Keke, las dos deben tener Lerí de Eggun. (Ver articulo: Símbolos del budismo)
Cuando Olokun lo solicite se le debe poner un Osaín por fuera de color negro, blanco y verde, que vivirá con Olokun y tendrá el control de las nueve Olosa.
Recuerde que para la entrada en la casa, se coloca una batea con siete aguas distintas, se le coloca añíl y se le ofrece un akuekueye y un akuko.
Recuerde que esta tinaja debe estar cargada y cubierta con conchas del mar que representan el fondo del Océano. Esta deidad habla a través Orunmila con los ikines.
Herramientas del Orisha
Las herramientas y enseres que acompañan a Olokum incluyen:
- Tinaja o sopera
- Nueve piedras, de arrecife o chinas pelonas, estas se interpretan como la superficie y la profundidad del mar, además de las riquezas y secretos que estas guardan y la estabilidad o equilibrio de la persona que lo recibe)
- Dos manos de caracoles, una abierta y otra cerrada, en representación de los dos guerreros de Olokun, estos tienen como misión defenderlo en sus batallas y proteger al Orisha y a su propietario.
Todas las herramientas de Olokun deberían ser de plomo o de plata. Generalmente se emplea el plomo pues es más económico y el salitre no lo deteriora, a continuación, algunos de los objetos y herramientas de la deidad:
- Una muñeca de unos veinte centímetros de altura, con la máscara y la serpiente. Como se explicó anteriormente esta representa a Akaró y Somú Gagá, la vida y la muerte.
- Una luna lIena, que es el símbolo de la procreación de este Orisha.
- Un sol, es un símbolo de respeto al Dios creador, recordándole a la deidad que no puede debe destruir el mundo.
- Una rueda de timón de barco, representando lo buen padre y madre que es, tratando de guiar a sus hijos por el camino correcto.
- Un par de remos, que son símbolo del esfuerzo en este plano por alcanzar las metas.
- Una sirena pequeña, como respeto por la belleza y los misterios del Orisha y sus hijas las ninfas del mar.
Collares
Los Elekes tradicionalmente se elaboran con siete cuentas azul profundo, siete blancas cristal, una roja, una amarilla y una verde. También son elaborados en cuentas azul añil, combinadas con rojas, ópalos y corales.
Oráculo
Aun cuando se reseña la existencia de algunas sacerdotisas muy importantes en la isla de Cuba, que conocían secretos y ceremonias a Olokun, ninguna realmente era sacerdotisa de la deidad.
Existe especulaciones y suposiciones sobre Doña Inés García Yenye T´Olokun, que afirman que ella podría ser Olorisha de Olokum, sin embargo solo queda en eso, especulaciones.
En este lado del mundo el uso del caracol de Yemayá y de los Ikines de Ifá, como oráculo de este Orisha es una práctica común.
El sistema para transmitir una repuesta espiritual por parte de Olokun utilizado en zonas como Egbadó y Biní es bastante complejo, y no se ha comprobado que llegaran al nuevo mundo.
Entre los oráculos que se conocen están:
Ewawa/ Osiru: esta formado por la copa llamada Ewawa, el tambor Osiru y unas semillas. La copa Ewawa es hecha de bronce, tiene cara del dios Edo de la medicina, conocido como Ozun, unos cauríes (caracoles marinos) y unas serpientes que son los mensajeros de la deidad.
El Osiru es un tambor cilíndrico decorado totalmente con caurís. Este recibe hierbas y encantamientos, para darle poder espiritual.
Las cincuenta piezas a las que llaman semillas están elaboradas en bronce, carbón, caurís, tiza y hueso. Cada material de estas semillas simboliza a una deidad, personas, casas, machetes, dinero, partes del cuerpo, magos y hechiceros, ancestros y otros enceres y objetos pertenecientes o asociados a la cultura Edo.
Estos objetos antes de ser empleados por la deidad deben ser son rociados con hierbas, pociones y demás sortilegios para darle el poder necesario.
Se debe aprender los nombres de las semillas y los instrumentos, las palabras de poder que deben decirse dependiendo a las combinaciones geográficas que forman las semillas lanzadas dentro de la copa Ewawa. Solo así el que interpreta puede dar el mensaje que indica la posición de las semillas.
Un sistema iconográfico elaborado con Kaolín: el Kaolín es una especie de tiza de río que representa uno de los símbolos nativos de Olokun.
Es muy apreciada porque representa la pureza en los rituales y ceremonias, siendo empleada por los Edo para trasmitir la prosperidad y las buenas noticias.
Este oráculo de Olokum es bastante complejo, representando los mensajes por un sistema basado en iconos e imágenes, que se inicia con una oración o rezo para otorgar el poder a los materiales empleados.
La oración dice lo siguiente:
Rhie egogo rre
Rhie emaba rre
Niya gha ga okun mwen
E ni s’ede ehi
E avba egbel Ewoe n’ ame.
Trae la campana
Trae la barra de hierro
Que puedo usar para servir a mi Olokun
Para que pueda vivir como mis espíritus desean
Nos hemos encontrado
Espíritus del agua.
Las imágenes se realizan con la punta de los dedos empleando el polvo de la tiza, conocido como orhue o se pintan con una pasta elaborada con tiza y agua para este fin.
Los devotos se visten con adaigho o vestimentas ceremoniales, que se adornan con cauríes, monedas, cuentas y campanas. Deben bailar y orar a los alrededores de los objetos del santuario que estarán arreglados como corresponden.
Se emplean además otros objetos, tales como el abanico o ezuzu y algunos instrumentos musicales que se emplean para el culto y adoración de Olokun, por ejemplo: el egogo o campana, la emaba que consiste en una vara de hierro para golpear la campana, el tambor de la deidad conocido como ema, la maraca o ukuse y la aza que es una campana para invocarlo.
Este tipo de elementos se pueden dibujar en tiza también, pero sólo integrando lo verbal y lo visual es que se invoca al Orisha.
El sistema oracular de Olokun es muy complejo y lleno de detalles, como por ejemplo, el uso de vestuarios especiales. Sin embargo, de él llegó muy poco a esta tierra, exceptuando ciertas marcas rituales que se realiza en la iniciación de los hijos de Olokun, no existe mayor rastro del complicado sistema iconográfico del Orisha.
Es interesante destacar que la forma oracular de Olokun en el continente africano se ve influenciado y afectado por donde sale el sol, la hora del día y el día del calendario.
La deidad se sirve en la mañana o por la tarde, cuando el sol comienza a desaparecer en el oeste.
En cuanto a la adoración y la adivinación relacionadas con Olokun, se realizan en el transcurso del día, con excepción de sacrificios especiales o bailes nocturnos durante las fiestas Okpovbie O Ghe Uk-pogbe cada año, y la ceremonia asociada a la iniciación, Na Na Khue Akhue Bo.
Generalmente los mensajes enviados a Olokum por sus devotos y creyentes se dan cuando el sol levanta o se oculta, por esta razón realizar la adoración en las primeras horas de la mañana suele ser importante para los miembros del culto al Orisha.
Lavar el piso delante del altar es la primera tarea al comienzo de cada día y solo se pinta o criba un grupo de imágenes orhue.
¿Se corona?
En cuanto a este tema existe muchas discrepancias. Lo cierto es que son muchos los que indican que Olokum no se corona por diversas y variadas razones, por ejemplo:
Es andrógino, es decir no se sabe si es hombre o mujer, ya que posee cualidades de ambos.
Es un Orisha poco conocido y existe muy poca información referente a él.
Su reinado fue corto, pues se revelo contra Obatalá y este lo encadenó al fondo del mar.
La ceremonia que generalmente se conoce es Yemayá, con Oro para Olokum.
Sin embargo, la razón que mas se maneja para no coronar Olokum es que no existe la información suficiente sobre este Orisha, que se considera bastante joven en América y la que existía se ha perdido con el paso del tiempo, razón mas que suficiente para que nadie se atreva a coronarlo directamente.
Yemayá con Oro para Olokum
Existen algunos Orishas en el panteón Lucumí que aun cuando son los guardianes de una persona, no se deben hacer a la cabeza de esta, generalmente porque son deidades muy grandes.
Sin embargo, existen cuatro santos que son los pilares de la religión, Obbatalá, Ochún, Yemayá y Changó, que sirven de enlace para consagrar o recibir estas deidades ya que guardan relación con ellos.
Este tipo de ceremonia donde no se consagra directamente el santo, se le conoce como Oro.
Uno de los Orishas más comunes en este tipo de consagración es Inle, que teniendo relación con las deidades del mar y la herbologia puede ser consagrado Oro, Empleando a Yemayá.
Cuando se utiliza la frase con Oro para, esto quiere decir que hay un santo que sirve de mediador en esa consagración.
En el caso de Yemayá con Oro para Olokum, es una ceremonia que requiere entre otras cosas limpieza awan, un tipo de ofrenda que incluye diversos tipos de comidas servidas en varios platos.
Estos serán vaciados en una canasta donde se encuentran los animales ya sacrificados como ofrenda al Orisha. Posteriormente todo será dejado en el mar.
Oración a él
Es un Orisha fundamental para el Ifá y Osha, que se relaciona con los secretos más profundos de la vida y de la muerte. Generalmente su veneración se relaciona entre otras cosas con la búsqueda de la salud, el bienestar, la prosperidad y la evolución material.
Se considera entre los yorubas una deidad muy peligrosa y poderosa, ya que tiene un carácter terrible, misterioso y violento. Representa como ya se ha mencionado los secretos y misterios del fondo del mar. Rendir culto a este Orisha suele ser propia de los Babalaos.
Orikis a Olokun
Los orikis son las oraciones que se realizan a las fuerzas de la naturaleza que mantienen la Creación. Significa o se traduce como «conciencia en alabanza» o «plegaria de la cabeza». Existen dos tipos de òríkì;
El primero es empleado para orar y venerar a un gran número de Òrìshas, Generalmente se emplea reconocer y honrar a varias deidades, y se emplean casi siempre al inicio de una ceremonia o ritual.
El segundo es usado para orar a una deidad en particular, es decir para rendir culto o reconocer a un único Òrìsha, suelen entonarse frente al santuario de esa deidad o se dirigen al médium de este Òrìsha en específico.
Existen algunos dirigidos a Olokum dueño de las aguas, entre los que encontramos:
Oriki a Olokum I
Iba Olokun fe mi lo’re
Iba Olokun omo re wa se fun oyi o
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray
B’omi ta ‘afi
B’emi ta’afi
Olokun ni ‘ka le
Mo juba
Ase.
Alabo el Espíritu de la inmensidad del océano
Alabo al Espíritu del Océano que está más allá de la comprensión
Espíritu del Océano, te adoraré tanto como haya agua en el mar
Que haya paz en el océano
Que haya paz en mi alma
Espíritu del Océano, el Eterno
Te doy mi respeto
Así sea.
Oriki a Olokun II
Agbe ni igbe’re k’ Olókun Seniade, Aluko ni igbe’re k’olosa ibikeji odo.
Ogbo odidere ni igbe’re k’ Oniwo. Omo at’Orun gbe gbe Aje ka ‘ri w’aiye.
Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko,Gbe rere ko ni Olu-gbe-rere. Ase.
El pájaro Agbe es el que toma la buena fortuna del Seniade, el Espíritu del Océano. Es el pájaro aluko es el que toma la buena fortuna del espíritu de la Albufera que es el ayudante del Espíritu del Océano.
El loro es el que le lleva la buena fortuna al jefe de Iwo. El niño que trajo una carga de cosas buenas del cielo a la Tierra.
El más grande es el que da cosas buenas, el más grande es quien da cosas buenas, el más grande es quien da cosas buenas. Dame cosas grandes. Así sea.
Oriki a Olokum III
Alagba Lagba La Mi Se
Olokun La MI Se
Alagba Lagba La Mi Se
Olokun Gwawo O
Gbawa Oricha,
Gbawa Oaaye
El más honorable anciano, sálvame para poder realizarme
Dueño del océano, sálvame
El más honorable anciano, sálvame para poder realizarme
Dueño del mar, sálvanos
Sálvanos cabeza privilegiada, sálvanos para que vivamos
Cantos a Olokum
Existen cantos para esta deidad en particular y que sus fieles y devotos deben conocer. Se entonan con el fin de elevar alabanza y dar el respeto que el Orisha se merece.
Generalmente cuando sus hijos y devotos cantan para el, se debe acompañar con tambores. Algunos de los cantos dirigidos a Olokum son:
Canto Baile Awan
Olokun bagbao
Bagbao orisa, bagbao oke (2 veces)
Ayaee ete guileo ete guile
Olokun bagbao
Bagbao orisa bagbao oke
Canto Hechar melao al mar
Varai loguido ñio
Varai loguido ñio
Addumama guiro ñio
Varai loguido ñio
https://www.youtube.com/watch?reload=9&v=4e_btXgaAsU
Cantos de Lavatorio
Elewa,Oggún, Ochosi, Inle, Oricha Oko, Asojano, Oke, Ogue, Ibeyis, Argayú, Shangó, Obatalá (se saca el jabón), Yewá, Oba,Dadá, Oyá, Ochún, Orula, Yemayá y Olokun.
Canto a Olokun
Olokun bagba oo bogbo Orisa (2 veces)
Coro repite la frase
Ayya ee eteguleo ete gule (2 veces)
Coro repite la frase
Ele guleo ete gule
Coro repite
Olokun bagba oo bogbo Orisa bagua o oere
Coro repite
Ibo asesu olo midara, ibo achaba olo midara Aboyo suele si mi Yemayá Olokun moforiale
Coro repite la frase
Ebia mai Iya bo Olokun (2 veces)
Coro: Iya bagbinu
Ebia mai Iya bo Olokun
Coro repite
Amosito osito Inle leye como yo codo
Coro repite
Aye tola locua aye aye tola locua eye (2 veces)
Coro: Eye aunco elle Oyá
Ibo asesu olo midara, ibo achaba olo midara, abyo sirele si Yemayá Olokun moforibale
¿Cómo se atiende?
Esta deidad realmente no necesita muchas atenciones en particular, generalmente come y se le atiende de la misma forma que se atiende a Yemayá, colocándole frutas, verdura, granos, miel de caña entre otras cosas.
Recuerde que como a muchos otros Orishas a Olokun, se le debe atender y dejar en su lugar, tranquilo. Además, es necesario cambiarle el agua con cierta frecuencia y evitar que quede completamente seco.
Se le colocan ofrendas solo cuando se amerite, por ejemplo, cuando un devoto va a marcar algún favor u obra con él o en todo caso cuando se siente el impulso repentino de hacerlo. Este Orisha suele proporcionar paz, estabilidad y prosperidad a quienes lo reciben.
Adimu para Olokum
Se conoce como adimú a una ofrenda o sacrificio que se entrega al los Orishas para obtener un bien o favor, o por el contrario agradecer o consolidar el mismo si ya se obtuvo. Estas ofrendas pueden pueden ser:
Adimú: se coloca a los pies del orisha que lo pide.
Aladimú: se ubican sobre la deidad.
En el caso de Olokum el adimú que se le ofrece coincide con los presentados a Yemayá. Algunos de los mas usuales son el Akara, que consiste en un buñuelo o croqueta frito elaborado con frijol de carita, canela, cebolla, ajo y pimienta roja.
También incluyen berros, coco, carne de cerdo, frijol de carita, las bolas de alegrías de coco elaboradas con coco seco, canela, melao de caña, azúcar moreno y hoja de naranja.
Bolas de ñame cocido, bolas de coco, maíz finado, Ekó, maíz cocido con cebolla, ajo y manteca, dulce de boniato, manzanas, melao de caña, sandia, melón amarillo, mazorcas, palanquetas de gofio con melao, papaya, piña, plátano verde frito y uvas.
Los adimus y ofrendas permiten expresar nuestro gratitud, solicitar favores o peticiones . (Ver articulo: Ofrendas a Oshun)
Estos los marcan a través de consultas, en el caso de los Santeros por el caracol y en los Babalawos con el ekuele.
Obras para olokun
Las obras o trabajos son requeridas y llevada a cabo para la evolución, limpieza y también como ofrendas para una deidad en particular. Lo pueden realizar también personas que ya conocen su Ángel de la Guarda y no se han coronado Santo.
Las obras se realizan con total y absoluto respeto, sin embargo, vale aclarar que el conocimiento de las mismas no justifica o implica que se deje de consultar a sus mayores, realizando ebbo cuando sea requerido y necesario.
Algunas de las obras para Olokum incluyen las siguientes:
1- Para limpiarse y pedir cosas maravillosas
- Nueve frutas, evitando el cambur o banana.
- Nueve granos que no sean caraotas o frijoles negros.
- Nueve verduras, descarte la auyama o calabaza
- Dos velas color blanco
Pique las frutas y las verduras. Sirva todas las frutas, las verduras y los granos en platos por separado, es decir un plato para los granos, otro para las frutas, etc.
Coloque frente a su Olokum los diferentes platos y luego prenda dos velas, colocando una a cada lado del Orisha.
Debe limpiarse frente al Orisha con cada plato, a la vez que va pidiendo por su buena salud y evolución.
Solo usted puede limpiarse con su Santo, es decir es la única persona que se puede limpiar con su Santo, no puede ni debe limpiar a otro. Para este tipo de situaciones sólo los santeros están capacitados para hacerlo. Recuerde eso, porque si no, todo lo negativo de esa otra persona lo absorberá usted.
Los alimentos empleados se lanzan en un paño azul y cuando termine de limpiarse lleve todo al mar, pida a Olokum, el dueño de los océanos, las profundidades y de todos los secretos que en ellas habitan, le otorgue todo lo maravillosos a su vida.
2- Para quienes se encuentran estancadas a nivel económico:
- Nueve masos pequeños de perejil,
- Una jícara con melado de caña
- Dos velas
Preparar masos de perejil pequeños, posteriormente destape su Olokum y coloque sobre este una jícara de melao y el perejil. Luego se encienden las dos velas.
El día siguiente es necesario ramear toda la casa con el perejil, luego esparcir el agua de Olokum, cuando llegue a la puerta, pase las ramitas por su cuerpo.
Luego deseche el perejil en una bolsa y llévelo a la basura fuera de la casa. Es importante que no entre con los masos de perejil a la casa nuevamente.
Debe bañarse como acostumbra y echarse miel de caña, enjuagarse muy bien, secarse y vestir de blanco.
Luego se le ponen como ofrenda nueve frutas a Olokum, que se dejan por nueve días a sus pies. Al cumplirse los nueve días se retiran las frutas que deben ser dejadas en el mar, o en su defecto en la basura.
Durante los nueve días que duren las frutas a los pies del Orisha, el que realiza la obra debe pedir al Señor del Mar que le brinde estabilidad en el ámbito económico. Cuando finalicen los nueve días, esta finalizada la obra.
En la santería
La Regla de Ifá, ocha o santería es una creencia religiosa que inició y evolucionó en Cuba. Nace de las diferentes creencias religiosas que provenían principalmente de la zona del sur del Sahara, que tenía una cultura yoruba en su gran mayoría.
Todas estas influencias llegaron en los individuos que contra su voluntad llegaron al nuevo mundo esclavizados y que fueron cambiados, combinados y reestructurados por ellos mismos.
Ocha es el culto de los afrocubanos, que tenían como antepasados los esclavos traídos durante la época colonial y es parte del grupo de religiones afroamericanas.
Es decir que estas creencias provienen o derivan de la cultura y la religión yoruba, propia del continente africano. Sin embargo, no son idénticas, pues en el continente americano fueron muchos los cambios que las creencias originales sufrieron.
Tal es el caso de muchas ceremonias, ritos, deidades y normas, que varían mucho con respecto a la religión yoruba.
En el caso de Olokum, es una deidad que es relevante en Ifá y en Ocha. En ambas es respetado y se le rinde culto.
En la regla de Ocha o santería, Olokum es una de las deidades más importantes y principales. Esto porque el es un Orisha que principalmente se asocia a las riquezas y bienes materiales, la salud y la estabilidad.
El Olokum de santeros, habita en una tinaja de barro o loza, de gran tamaño y pintada en color azul de diferentes tonos o negros. Los atributos son:
- El timón
- Sirena
- La figura femenina de plomo que representa a Somú Gagá y Akaró.
- Barquitos
- Anclas
- Conchas
- Hipocampos
- Estrellas de mar
- Otás (piedras) oscuras.
- Conchiferas (ostras, almejas, mejillones, vieiras, etc)
- Dos manos de caracoles: una de estas debe estar dentro de una tinaja pequeña con el secreto y la otra mano dentro de la tinaja.
- Sol y luna
- Serpiente
- Cadenas
- Careta
- Objetos relacionados al océano elaborados en plomo o plata.
Su número es el siete (7) y múltiplos de este. Sus colores son el azul, blanco o negro.
Se le presenta como ofrenda:
- Maíz molido preparado con ajo, cebolla y manteca
- Bolitas de coco y de gofio canario
- Carne cerdo
- Plátanos verdes fritos
- Berro
- Dulce de batata
- Mazorcas de maíz
- Bolas de ñame sancochado
- Coco
- Azúcar negra
- Frutas, tales como patilla, melón de agua, melón amarillo y naranjas.
- Dulces, naranjas, patilla o melón de agua, melón amarillo y también
- Comidas que sean favoritas de Yemayá.
Se le inmolan o sacrifican:
- Gallo blanco
- Pollos
- Palomas
- Gansos
- Patos
- Jicoteas
- Guineas
- Carneros
Las hierbas propias de la deidad son:
- Copalillo del monte
- Guama hediondo
- Ratón de oro
- Romerillo
- Coralillo
- Hierba fina
- Cerrojo
- Culantrillo
- Anón
- Alambrillo
- Sauce
- Paragüita
Se le saluda: ¡Maferefún Olokum!
Olokum de babalawo y de iworo
Es importante ante todo recalcar que en ambos el poder de Olokum es reconocido y respetado, ademas puede ser entregado por unos u otros y tener la misma validez.
Esta deidad no se consagra en la cabeza de ningún iniciado, por ser considerado un Orisha muy grande para tal fin y sus hijos coronan.
Sin embargo existen ciertas diferencias.
La diferencia principal es que en el fundamento de Olokum de los awoses, este va como la figura principal, siendo las ceremonias muchos más complejas. (Ver articulo: La Mano de Orula)
Por otro lado, el Olokum iworo va en conjunto con Agana Erí, siendo ella la principal del fundamento y se le denomina Yemayá-Olokum.
El Olokum de Awó
Si se le ofrecen animales grandes de cuatro patas deben ser: terneros, vacas, cerdos y carneros.
No requiere agua por su secreto en Ifá.
El culto se lleva a cabo junto con Oduduwa en su conjunción tierra-mar
Olokum iworo
Come lo mismo, cuando en las ceremonias más complicadas participa un Awó de Orunmila.
El Yemaya-Olokum sí la lleva agua, porque gira en torno de Agana Erí.
Ferminita Gómez y la tradición de Olokum en Cuba
Fermina Gómez Pastrana, Iyalosha cubana que fue posteriormente llamada como Osha Biy. Fue la primera santera que reveló el secreto de Olokun una ceremonia, que solo se reserva para los babalawos.
Nació el 12 de octubre de 1844 y llegó a Cuba cuando finalizaba el siglo XIX, acompañada de su madre. Eran esclavas de una familia blanca de apellido Goméz.
Trabajaron en las plantaciones de caña de azúcar, lo que deterioró la frágil salud de su madre que al poco tiempo falleció.
La última voluntad de su madre fue que la muchacha se iniciara en la religión africana como todos los miembros de su familia.
Fermina sería iniciada por Ño Jose como hija de Oshun, ya que era el santo de acuerdo a la herencia familiar, como lo acostumbraban los africanos en ese entonces.
Sin embargo, por razones que aún no se conocen, un tiempo después Ma Monserrate González, le entrego Olokun, siendo la primera persona que recibía la deidad en la Isla de Cuba y además se le coronó Yemayá, que pidió su cabeza y fue también consagrada a la Madre del Mundo.
Mucha gente hacia énfasis en su buen carácter, pero mucho más en sus asombrosos poderes sobrenaturales, que terminaron por convertirse en una leyenda.
Fue la primera en recibir el secreto de Olokum, ejerció además de Oriaté o el sacerdote especializado en la lectura de los caracoles, raspó cabezas e inició en la Osha a muchas personas. Entregó los primeros fundamentos de Orisha Oko y Olokum en América.
El Olokum que le pertenecía se ubicaba en una habitación cerrada, siendo muy bien protegido por ella. Se dice que estaba cubierto con siete telas en diferentes tonos de azul, rodeado de utensilios e instrumentos de pesca, estrellas marinas, arena, caballitos de mar, arrecifes y mangle.
Instituyo algunas tradiciones como la de ofrecer carne de cerdo a la deidad desde un bote anclado en el mar, manteniéndose vigente aún en los integrantes de la “Pimienta”.
Cuentan entre otras cosas que ella se encargó de montar un secreto de Olokum para un reconocido político de la época.
De tamaño bastante considerable, la tinaja tenía medidas superiores al metro y medio de altura y fueron sacrificados muchos animales, aun cuando había fuerte discrepancia entre los Babalawos.
La gente cuente que aquel político cubano recibió los favores de Olokum por muchos años, disfrutando de salud, poder y fortuna.
La herencia en cuanto a metodología e iniciaciones de esta Iyalosha cubana, perduran y se consideran una de las referencias obligadas para Iworos y Babalawos.
Se dice que su Olokum era tan poderoso que ella disfrutaba de muy buena salud que la mantuvo activa por muchos años. Se conoce que el último ahijado de santo que tuvo, fue a sus 86 años de edad.
Fermina Gomez falleció con más de cien años dejando un legado importante en tierras cubanas. En las ceremonias para honrar su memoria se contó con la presencia y participaron de muchas personalidades y la asistencia de cientos de personas de todas las clases. (Ver articulo: Muñeco vudú)
Su rezo de Olokum
» Yemajá ataramawá sayabí Olokum
Babalodde Ofúnde Okokun
Sayabí Olokmn Yemajá Awoyómayé Lewó
Oní balé Yaloddé ataramawá
Oké nì Okún Akuayé
Sabia pabía Olokum achá Okotó
Orí Aiyé offé Iku»
Sincretismo
En los cultos religiosos de América y el Caribe se nota una gran influencia de la religión Yoruba, con muchas variaciones, sobre todo las que se derivan del contacto con las creencias católicas y que originaron nuevas deidades, a las que se le veneran de una forma única y particular
Todos esos santos poseen colores, rituales, caminos y atributos propios. Cada una de sus historias siempre dejan ver sus cualidades humanas y divinas, ya que las creencias indican que en algún momento estas deidades compartieron el plano material y fueron nombradas y coronadas como deidades, previo a su regreso al plano espiritual.
La existencia de diferentes creencias en un mismo lugar y el intercambio cultural constante entre los pueblos, genero lo que se conoce como sincretismo religioso, que no es otra cosa que el intento de fusionar o conciliar doctrinas diferentes.
Un ejemplo claro es como se mencionó anteriormente, la convivencia de creencias derivadas de las religiones africanas y el catolicismo. Lo que llevo a relacionar las deidades de una religión con la otra, buscando semejanzas o equivalencias
Un poco de historia
Es importante resaltar que entre 1820 y 1840 gran parte de los hombres y mujeres que llegaron a Cuba y Brasil como esclavos, procedían de Benin y eran Yorubas.
Convertidos en esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de caña de azúcar, como propiedad de quienes los apartaron de su hogar impunemente.
Llamados los “Lucumi” esto debido a su saludo olukumí que se traduce como mi amigo, fueron sometidos a malos tratos, la pérdida de su libertad y a renunciar, entre otras cosas, a muchas de sus costumbre y creencias.
Las leyes españolas que permitían hacer de un hombre libre un esclavo, concedían al prisionero africano “algunos derechos”, como por ejemplo derecho al matrimonio y la seguridad personal.
Estas mismas leyes exigían que los esclavos fueran bautizados en la religión católica, para que entraran legalmente al nuevo mundo. Obviamente evangelizar a los esclavos fue una tarea muy difícil.
Ser arrancado de su tierra y obligado a renunciar a su libertad y costumbres, no eran la mejor forma de que los Lucumí aceptaran una nueva religión, y lo que se les enseñaba acerca del Dios de sus captores.
Sin embargo, aun siendo obligados a convertirse al catolicismo, no renunciaron a las creencias de su tierra y trataron de esconder su religión y sus prácticas identificando sus deidades africanas con los santos del catolicismo. (Ver articulo: Elegua)
Esto dio como resultado un sincretismo religioso del que nace lo que se conoce como la Santería. En esta creencia un santo de la religión católica y un orisha se aprecian como manifestaciones distintas de una sola entidad espiritual.
En el caso de algunos Oshas de cabecera, tienen varias equivalencias en la religión católica, por ejemplo:
Obatalá: Nuestra Señora de la Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San Manuel.
Ochun: Virgen de la Caridad del Cobre.
Changó: Santa Bárbara.
En el caso de Olokum su equivalencia en la religión católica es la Virgen de Regla o Nuestra Señora de Regla, que también se asocia a Yemayá.
Nuestra Señora de Regla
La Virgen de Regla está envuelta en relatos que tienen mucho de leyenda e historia, esta virgen negra tallada de madera oscura es venerada en España, Miami, México, República Dominicana, Filipinas, los Países Bajos y es patrona y protectora de la Isla de Cuba; venerada sobre todo en un antiguo municipio de la Habana llamado Regla o Guaicanamar.
Existe una leyenda que cuenta que la estatua de la Virgen de Regla fue mandada a tallar por el propio San Agustín entre los años 354 y 430, en madera oscura que asemejaba a la piel del pueblo africano.
Fue traída por el diácono San Cipriano, posterior al fallecimiento de Agustín, en la época de la invasión de los vándalos a las costas del sur de España, atravesando el Estrecho de Gibraltar en medio de una tormenta. Este hecho es considerado el primer milagro realizado por la Virgen de Regla.
La imagen fue colocada en el monasterio de la localidad de Chipiona una ciudad portuaria. Su devoción fue compartida por cánones agustinos y ermitaños africanos.
Al ocurrir la invasión de los sarracenos a Andalucía en el siglo VIII, esta estatua fue resguardada y pasó a la clandestinidad, escondida por los monjes; escondieron en una cisterna junto a una higuera, donde estuvo oculta hasta la liberación del país por Alphonse el Sabio en el siglo XIII.
Durante esta etapa Nuestra Señora de Regla se manifestó ante un canónigo regular de León, indicándole el lugar donde estaba escondida la imagen: «Debajo del árbol en que reposas, está lo que con afan buscas” decía la Virgen en su revelación.
De esta imagen de la virgen se dice, solo sobreviven la cabeza y tronco, por lo que hacia 1590 fue cubierta en su totalidad por una lamina gruesa de plata, que hace recordar a una armadura, quedando sólo la cabeza al descubierto.
Encontrar nuevamente la estatua que se creyó perdida llevaron al renacimiento de la devoción a esta Virgen.
La cisterna y la higuera donde fue hallada aún existen y el lugar recibe el nombre de humilladero.
Ahora desde el punto de vista histórico, el origen del nombre de la Virgen de Regla está asociado según algunos, a la Regla de los Agustinos, siendo la Virgen la protectora de la Regla.
Por otro lado, también se relaciona con Don Alonso Pérez de Guzmán, quien erigió en Chipiona, un castillo con el nombre de Castillo de Regla.
Los estudios iconográficos indican que esta imagen data del año 1200, y originariamente era la imagen de una Madonna negra.
La veneración y los primeros milagros que se conocen de la Virgen de Regla se pueden fechar a partir de 1330.
El acto oficial de la fundación del monasterio se estima que fue el 22 de agosto de 1399, correspondiendo a la fecha en que el duque de Arcos, Don Pedro Ponce de León, confió la nueva fundación a la Orden de San Agustín.
Este monasterio paso luego un largo período de abandono y descuido, siendo restaurado junto al santuario 1833 y también en 1851, por la intervención de los infantes españoles, los Duques de Montpensier.
En España aun permanece Santuarios de Nuestra Señora de Regla de Chipiona, comunidad autónoma de Andalucía. La imagen que existe en este santuario es de uno sesenta y dos centímetros de altura, tallada en madera.
También se venera en otros lugares de España:
-En Huécija, Andalucía: la Iglesia de la Virgen de Regla,
-Sevilla: en los cofrades de la hermandad de los Panaderos.
-En Pájara, Canarias: Ermita de Nuestra Señora de Regla
-Santa Cruz de Tenerife: Ermita de Nuestra Señora de Regla en Santa Cruz de Tenerife
-Catedral de León, bajo la advocación de Santa María de Regla.
La fiesta patronal que se inició en el año de 1696, coincide con la fiesta del cumpleaños de la Virgen María el día 8 de septiembre, y se celebra con una gran procesión.
En Cuba fue venerada por habaneros y cubanos en general desde 1687 en Guaicanamar, pequeño poblado frente al mar de unos tres siglos de antigüedad. La primera ermita del lugar exhibía un cuadro pintado al óleo de la virgen negra, hasta 1692 cuando fue destruida por un ciclón tropical.
La ermita fue construida nuevamente y en 1696, Don Pedro de Aranda y Evellaneda, obsequió al santuario una escultura que trajo de su viaje a España.
Desde ese entonces la devoción por la Virgen de Regla se extendió y ramificó; a la ermita llegaban personas de muchos lugares, desde los más apartados lugares de la isla y fuera de ella, todos a rendirle homenaje.
Su culto y devoción crecía, hacia el año 1708 se le colocaron dos altares al templo, pues la cantidad de feligreses era cada vez mayor y un solo altar no era suficiente para las misas.
El 23 de diciembre de 1714, se nombró a la Virgen de Regla patrona de la Bahía, por el Regidor Decano de ese Cabildo.
En esa época no existía en Regla nada aparte del santuario, ni almacenes, ni murallas, todo eran terrenos desiertos; solo existían algunas habitaciones y cuartos próximos a la iglesia para hospedar a los devotos.
Oración a la Virgen de la Regla
¡Oh Virgen de Regla, Nuestra soberana Reina y Madre, Nuestra Señora de la Regla, confiando en tu amor maternal por mi humildemente me arrodillo delante de ti, tu que eres la fuente de la bondad y de la misericordia.
Sé mi abogada y protectora contra todos los males y las miserias, imploro tu infinita misericordia para que nunca ignore mis aflicciones que actualmente atormentan a mi alma.
Muéstrate como una madre tierna. Hazme tu hijo digno para así poder purificar mis pecados a través de la veneración de tu sagrada Imagen Milagrosa de la Regla. No rechaces mi petición.
Tu ayuda generosa y tu santa protección dásela a todos los que nos refugiamos en ti. Ayúdame a ser hijo un humilde y agradecido siempre que camine a lo largo de la parte de la perfección, siguiendo los pasos de tu Divino Hijo.
Que me regocije con Ustedes en tu santa presencia en la gloria eterna del cielo. Amén
Oración a la Virgen de Regla para casos difíciles
Oh excelentísima Virgen de Regla, grandiosa madre del mundo y del universo, comienzo de la vida y del planeta, ama de todas las cosas del mundo, y reina de todos los mares, gracias ti somos tus hijos y seguiremos siéndolo por siempre.
Tu que siempre tienes el corazón abierto para todas nuestras peticiones, para perdonarnos y comprendernos, para ser quien nos guíen en esta dura vida que nos ha tocado por la naturaleza que has creado. (Ver articulo: Oración a Elegua)
Vengo ante ti Madre Mía con mucha humildad, arrodillado para solicitar de ti, me ayudes en este difícil momento por el que estoy pasando, el cual me perturba y llena de preocupaciones, ya que se que si tu no me ayudas, no lograre solucionarlo.
(Realizar la petición), Recibe de mi parte este regalo (encender una vela color amarillo), que con mucho amor y devoción te traigo,
Madre mía luchadora y llena de sabiduría, ya que por tu intercesión mi plegaria sera escuchada, me ayudaras y protegerás, para llegar a un sitio estable en la vida.
Amén
Relación con Yemayá
Yemayá conocida también como Jemanjá, Yemanyá, Yemọya, Iemanjá o Dona Janaína, es una Orisha mayor muy vieja, la primera que nació cuando Olofi creó el mundo y sofocó con agua todo el fuego que abrasaba el planeta.
Esta Orisha es la madre de todo, pues de ella nació todo lo que hoy se conoce y existe. La describen como la Reina del amor, llena de bondad y nobleza. Pero también implacable con aquellos que la irrespeten.
Ella y Obbatalá igual de añejos, les dieron vida a las demás deidades, incluyendo a Olokum.
«Oni-okun, es el dueño del océano, el “Señor del Mar”, el Dios del Mar de los Yorubas y fue uno de los que vinieron del cuerpo de Yemoja.
Estos dos Orishas han sido muy relacionados entre sí y es muy normal que se les rinda culto y se les alabe a la par, ya que ambos se encuentran en el mar.
Olokun habita en las profundidades del océano y Yemayá en la superficie, quizás es por eso que muchos tienen la idea errada que son la misma deidad, pero no es así. Son gemelos espirituales que se protegen el uno al otro.
Son dos Orisha separados y diferentes, una la reina del amor y el otro violento y temible, sin embargo tienen el mismo poder en el océano.
Su culto inició en África, en las tierras Yorubas y llego a América con los africanos que privados de su libertad, atravesaron el mundo en los barcos de los esclavista.
Estos pueblos rogaban a las deidades su protección mientras atravesaban el Atlántico, rogando a Olokun para que diera su bendición a los parientes que perdían; y pidiendo a Yemayá la madre de todos, el alivio a sufrimiento.
Así que este culto viajó de un continente a otro, con aquellos que fueron arrancados de sus tierras y se extendió por América y el Caribe.
Patakis de Olokum
Los patakis cuentan algunos episodios o hechos en la vida de las deidades, algunos de los que se cuentan de Olokum son:
Olokum y Orisha Oko
Orisha Oko paseaba cerca de la orilla del mar, alcanzando a ver el rostro de una joven muy hermosa, se dirigió a ella preguntando su nombre y quien era su padre, pensando que era un bello espejismo.
–Mi nombre es Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó la hermosa mujer desde el agua.
Esa noche el señor de los agricultores y labradores no pudo conciliar el sueño, solo podía pensar en aquella linda doncella. (Ver articulo: Zarabanda en Palo Mayombe)
Al despuntar el alba salió con mucha prisa a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó atentamente y lleno de paciencia le dijo:
“Es muy cierto que mi hija tiene el un bello rostro, pero también es grande su defecto. Por lo que la única condición para dártela en matrimonio es que prometas no echarle en cara el mismo, nunca.”
Orisha Oko aceptó la condición llena de gusto. Solo el día de la boda al llegar a su casa fue cuando descubrió el cuerpo deforme de su esposa, pero a estas alturas ya no podía arrepentirse y volver atrás.
La vida transcurrió y el tiempo pasó, el Orisha labrador se dedicó a cultivar sus tierras, mientras su mujer se encargaba de vender los productos cosechados en el mercado.
Un día la venta fue mala, Olokun regresó con la mercancía y Orisha Oko sumamente molesto discutió con su mujer, lleno de ira replicaba sin detenerse y olvidando la promesa hecha a Obbatalá, le reprochó su defecto.
Olokun se fue a su casa en el océano, llena de ira y enojo, tanto que las aguas empezaron a inundar la tierra.
Su molestia no pasaba y con los días la situación para los habitantes de la tierra era peor. Mientras más crecía el disgusto de Olokum, mas crecían las aguas y las personas y demás seres no tenían donde refugiarse.
Orisha Oko, se sintió terriblemente avergonzado y decidió ir al palacio de Obbatalá a rogar que tuviera misericordia.
Fueron muchos los mensajes que el padre hizo llegar a la encolerizada Olokum, pero su enojo y despecho eran muy grandes y olvidó que debía obediencia a Obbatalá.
Babá vio que su hija no hacia caso y decidió enviar a Yemayá Okute a la casa de Oggún, para que buscara la cadena más resistente jamás creada.
Cuando estuvo hecho, ordenó a Yemayá Ashabá hermana de Olokum, que la encerrara en el fondo del mar.
Cumplida la orden de Obbatalá, la mujer de rostro hermoso y cuerpo deforme quedo atada por siempre en las profundidades del océano, lugar donde la vista del hombre jamás llega.
Sin embargo, no importa el tiempo que pase, cuando Olokum recuerda la humillación recibida, renace su ira y las tierras vuelven a ser inundadas por el agua del mar.
Olokum y los guerreros
Olokum tenía a dos luchadores fieros y fieles, luchaban junto a él cada vez que el Orisha lo requería.
Cuando salían victoriosos en una guerra, el Señor del Mar convocaba a sus dos servidores y les permitía escoger una recompensa por su labor.
Cuando el primer guerrero que era vanidoso y lleno de maldad, escogía su recompensa; Olokum concedía al otro servidor que era sencillo dos veces lo que el primero solicitaba.
Viendo esto con enojo y envidia, el primer guerrero decidió hacer un pedido muy particular a Olokum. Después de la siguiente victoria, el servidor pidió Olokum que le sacara un ojo como recompensa.
Olokum comprendió al momento su intención. De acuerdo a esa petición, el tendría que dejar ciego a un servidor que era bondadoso, fiel y humilde. Entonces dirigiéndose al guerrero dictaminó:
“Hoy te saco un ojo, pero desde este momento vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano en cambio, vivirá junto a mí en el fondo de los Océanos. No podrá ver en la Tierra gracias a ti, pero en el Océano verá aquello que tu no. El tendrá mucha paz y riquezas.
Además, para que yo apruebe lo que haces en la tierra, tendrás que llevar pruebas de tus acciones al Mar y él te dará su ashé.”.
Este pataki explica el secreto de las dos Tinajas de diferente tamaño, y de las dos manos de caracol que lleva Olokum de iworo. (Ver articulo: Lucero Mundo)
