Aprende todo sobre los Hijos de Obatalá, conoce sus características y diversas personalidades, al igual que sus nombres, con los cuales se diferencian unos de otros, y representan cada uno de sus caminos. No te pierdas esta información, pues cuenta con muchos detalles sobre este tipo de culto de origen Yoruba.
Introducción
A través de este artículo, daremos a conocer muchos detalles sobre los Hijos de Obatalá, que es conocido como Ochalá y también con el nombre de Oxalá, quien es una de las deidades importantes de la religión Yoruba. Es considerado como el descendiente directo de Olodumare, que es su Dios supremo.
Obatalá es uno de los siete orishas que forman parte del Panteón de la religión Orisha, que es de origen Africano y la cual se ha extendido, por muchos países del mundo.
Es considerado el creador de toda la tierra, motivo por el cual es el que domina los pensamientos, la inteligencia y representa todo lo blanco. Es una deidad de gran importancia, pues a ella se debe el nacimiento de muchos de los otros dioses africanos; pero también el origen de todos los elementos presentes en la naturaleza.
Su presencia se equivalente a la de Jesucristo dentro de la religión católica. Por este motivo tiene como objetivo el gobernar el mundo, cuidando con ello que se mantenga el orden, la paz y toda la armonía, en la vida de los seres humanos. Siendo en este caso representado en la naturaleza por las montañas. (Te invitamos a conocer todo sobre Elegua)
En si es el Dios más respetado, pues mantiene la mayor jerarquía dentro del culto Orisha, siendo siempre un mediador entre los Dioses de su culto; cuando alguien se encuentra en dificultades. Este gran Orisha cuenta con veinticuatro caminos, que también simbolizan sus diferentes avatares.
Se cuenta que habita en un castillo que cuenta con dieciséis ventanas, pero que en ninguna de ellas, puede entrar ni el sol, el sereno o el aire; además que cuenta con caminos que pueden ser tanto masculinos como femeninos.
Es celebrado el día 24 de septiembre de cada año, siendo su número representativo el ocho al igual que los múltiplos de éste, con el color blanco, para sus vestimentas y altares, y con especial dedicación durante los días jueves y domingos de cada semana. Suele ser saludado pronunciándose “Jekúa Babá”.
Obatalá es sincretizado, como la Virgen de las Mercedes; es decir, que se usa esta imagen católica, para identificar a la Orisha obatala, pues esta fue la forma como los esclavos africanos, podían adorar a sus dioses sin que sus amos se diesen cuenta de ello.
Por tanto ellos utilizaban muchas de las imágenes cristianas, que eran identificadas o como se ha indicado sincretizadas, para poder mantener sus culturas religiosas vivas, y realizar todos los rituales sin dificultad, así se mantuvo y se difundió a través de los años; motivo por el cual hoy en día se continua llevando a cabo de tal forma.
Algunos afirman que Obatala también suele ser sincretizado por Jesús clavado en la Cruz; coincidiendo todos en que se le considera el Dios Supremo y por tanto el gran Orisha, con una energía que emana de la propia naturaleza.
Obatala y la Virgen de las Mercedes, suelen contar con muchas similitudes, especialmente en cuanto a su capacidad o posición, pues ambos son protectores y liberadores, con un don especial para consolar a los cautivos y pedir por su liberación. Intercediendo también a favor del perdón de los pecados y el poder conceder la misericordia divina. (Ver también Oración a Elegua)
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Estas dos representaciones son consideradas líderes dentro de su religión, siendo por ello santos que cuentan con gran poder y una acción protectora al servicio de los hombres. Que por acción del sincretismo se unifican ambas culturas religiosas en una sola, siendo con ello representado de esta manera para los creyentes Yorubas.
En nuestro artículo, no dedicaremos a estudiar a los Hijos de Obatalá, con la finalidad de que todas las personas puedan conocer adecuadamente, de que se trata, pues esto es de gran importancia dentro la religión yoruba, y forma parte de la iniciación de muchos de sus devotos. (Puedes ver también el articulo sobre Shango)
Hijos de Obatalá
Los hijos de obatalá, son simplemente sus adoradores, que han sido preparados de antemano para tal fin, lo cuales deben tener una conducta limpia y recta, y a pesar que pueden vestir ropas de cualquier color, es siempre el más aceptado el color blanco que es precisamente el color de obatala; donde algunas mujeres incluso usan cintas de blanco opaco.
Estas cintas suelen ser decoradas con perlitas blancas y también utilizan tobilleras en color plomo. Todo ello como respecto a su deidad, y de forma especial, mientras se están preparando para ser bautizados dentro de este culto, lo cual es importante, pues en caso contrario suele irle muy mal, durante el desarrollo de su vida cotidiana.
Pues todo esto representan un compromiso con Obatalá y cuando alguno de sus devotos no cumple, o respecta los tabúes, tiene en consecuencia problemas, pues estos requerimientos son necesarios para su salvación y para que puedan formar parte de los Hijos de Obatalá.
Dentro de los cultos Yoruba, existen cantidad de historias consideradas como Pattakies, y en ellas también están relatos de obatala al igual que la leyenda de los Hijos de obatalá. Por ello vamos a considerar esta, con la finalidad de conocer como nacen, y entender con ello lo que representan dentro del culto Yoruba.
Obatalá contaba con dos hijo uno era grande y el otro más pequeños, llegado el momento les dio sus recomendaciones para que partieran en busca de riqueza. Al mayor le indico que debería respectar a los mayores y especialmente a los ancianos.
De esta manera emprenden el viaje por los pueblos, llegando a uno donde encuentran una vieja choza destruida, en la cual habitaba un anciano; lógicamente el hijo mayor saludo cordialmente al anciano, pero este no escucho su saludo, por lo cual le dijo a su hermano, que haría que el anciano le escuchara.
Lanzándole una piedra, mientras el anciano seguía sin responder; por este motivo el hermano menor, le dice al mayor, que es mejor seguir el camino. Pero este hermano era muy terco y contesta, que no se va a marchar, hasta que el anciano le escuche.
Para ello tomo hojas secas les prendió fuego y las hecho a la choza, momento en el cual el anciano corre gritando. “Mientras el mundo sea mundo el fuego estará tras ustedes”. El anciano que no respondía era Olofin, el creador de Obatala.
Con esta acción se estaba poniendo a prueba la forma de actuar de los hermanos, y donde una de las cualidades que debían tener era respectar, pero siendo además paciente y evitar la terquedad; pues debía por respecto saludar, pero no obligar al anciano a responder este saludo. Pero este hijo pone de manifiesto una cualidad que es precisamente la terquedad.
Características de sus hijos
Los hijos de obatalá son aquellas personas que escogen a esta deidad de origen Yoruba, como su santo, con la finalidad de rendirle tributo, ofrendas y oraciones, a las cuales además dedican toda su vida, en el respecto de las reglas establecidas, para formar parte de este culto, y hacerse acreedores de los favores que este Orisha tiene dispuestos para ellos.
Los Hijos de Obatalá, son denominado así por el hecho de que ellos mismos ha decidido,dedicar su vida a servir y honrar a esta deidad, representativa de la religión de sus antepasados, y con ello pueden contar con su protección y apoyo, en la solución de problemas, tanto de ellos, como el de otras personas que les hagan esta solicitud.
Lógicamente, para poder ser Hijo de Obatalá, es necesario contar con un proceso de formación y preparación, mediante el cual la persona sigue una serie de normas, que son Ley dentro del culto, y mediante las cuales se pueden hacer uno de los Hijos de Obatalá, siempre y cuando cumpla a cabalidad con las mismas.
Cada uno de los protegidos de Obatalá, son personas que cuentan con una serie de características, que les distinguen de las otras personas, motivo por el cual es importante conocer cada una de ellas. (Pueda que te interese aprender sobre Ofrendas a Oshun)
- Su personalidad es introvertida, son humildes, prudentes y tienen rectitud moral, siendo además respetuosos.
- Tienen mucho aplomo, no son sumisas. Y su criterio suele ser equilibrado, contando también con mucha fuerza de voluntad.
- Tiene el liderazgo como una de sus principales características.
- Pueden ser tercos, pero esto es debido a su instinto paternal o maternal.
- No suelen arrepentirse de sus decisiones, y por este motivo, siempre buscan lograr los objetivos propuestos.
- Suelen tener especial predilección por el pan.
- Sus cabellos suelen tornarse blancos a temprana edad.
- Generalmente los Hijos de obatalá, se encuentran es puestos de trabajo importantes, siendo admirados por todos los que les rodean.
- Son personas que suelen ganarse la confianza de los demás y por ello también el respecto.
- En ocasiones ocupan importantes puestos gubernamentales.
- Ellos pueden ser humildes, analíticos, calculadores y también sobre protectores.
- Siempre tienen una misión que les dignifica y la cual deben cumplir, pero respectando todas las normas y leyes del culto a obatala.
En el amor
Cuando consideramos a los Hijos de Obatalá en cuanto al amor, se puede decir, que estamos en presencia de toda la gracia propia de este Orisha, pues siempre consagra las uniones amorosas; y al ser su hijo, puede contar con uniones matrimoniales y hogares que son felices y llenos de amor.
Obatalá es considerado un padre en lo que respecta al amor, pues siempre ve a sus seguidores con mucha compasión y busca ayudar a la humanidad en este sentido. Poniendo a las energías de la naturaleza, a favor de los humanos, para que puedan encontrar pareja o mantener la que ya tengan.
Por este motivo los Hijos de Obatalá, están obligado a reflejar en su vidas, todas las virtudes que son propias de su padre, lo cual será premiado por el propio obatala, y por ello les otorga mucha prosperidad. Muchas personas consideran, que por este motivo las personas de este culto, cuentan generalmente con bienes materiales y poder.
Los Hijos de Obatalá, deben apegarse a las reglas morales de esta deidad, y por este motivo, deben ser fieles, justos, benevolentes y rectos en todo su proceder, especialmente desde el punto de vista del amor, con cual se les garantiza contar con dinero y prosperidad, ya que harán que Obatalá se sienta agradado. (Ver también Oración a Oshun)
Ellos deben controlar siempre la soberbia y el orgullo, lo cual es su punto débil; motivo por el cual en ocasiones pueden tambalear sus hogares, generalmente debido a las faltas de comunicación, cuando se le presentan los disgustos y de forma especial, si este elemento es acrecentado con la presencia del alcohol, pues se dice que obatala, este hecho lo maldijo.
Pues él no permite que sus hijos ahoguen sus penas con el consumo de alcohol, y les indica que siempre deben afrontar con entereza la realidad y proteger siempre, tanto su familia como sus bienes. Es por ello que suelen vestirse de blanco, lo cual les sirve de protección, y es un elemento de purificación con el cual afrontan sus problemas de pareja.
Por este motivo todos los Hijos de Obatalá, serán afortunados en el amor, encontrando siempre la persona ideal para ellos, y con la cual formaran una hermosa familia y contaran con un hogar sólido.
Obatalá es una deidad muy especial en cuanto al amor y por este motivos sus hijos, suelen dirigirle oraciones con la finalidad de que mediante ellas se pueda conservar el amor que se tenga, conseguir alguno si aún no se encuentra o simplemente atraer todo el amor presente en las personas que les rodean. Por ello les dejamos una oración que se le ofrece a Obatalá en asuntos relacionados con el amor.
A Obatalá para el amor
Poderoso Obatalá, tu que eres Rey de reyes,
Yo te llama, poderoso Orisha,
Es tu reino todo el cielo,
En ti vive la gloria y la esperanza,
Tienes mucha caridad y fe,
Y estas lleno de bonanza, amado padre,
Tu que eres el mayor de todos los santos,
Eres el rey de todo lo bueno y todo los blanco,
Eres emblema de paz,
Te pido siempre sabiduría, para con ella comprender,
Y entender con claridad, cuando no pueda hacerlo,
Dame siempre las justas palabras,
Que debo pronunciar para quien desee escucharlas,
Dame el don de la paciencia y la resignación,
Para poder con ellos sobrellevar cualquier dolor,
Te pido tranquilidad para mi espíritu,
Evita que la ira sea mi consejera,
Dame tu bendición para soportar con mucha altitud,
Todo lo que para mí tenga deparado mi karma,
Pues solo yo he de forjar mi destino,
Y solo yo dejare que me afecten,
Porque solo de mí dependerá reparar,
Y nunca nadie más aunque quiera.
Nombres para Hijos de Obatalá
Las personas que siguen los cultos a Obatalá, y que son considerados por ello Hijos de este Orisha. Siempre deben formarse en la religión y participar de cada una de la ceremonias a los que son invitados, las cuales son practicadas por un sacerdote de este culto, quién es conocido como santero.
Es mediante estas ceremonias y sus rituales, en los que se determina con precisión, a cual Orisha deben seguir los iniciados, y el cual les conducirá en sus actuaciones. Siendo el número que representa a los hijos e hijas del propio Obatalá, el ocho y siempre identificado con el color blanco. Si Obatalá así lo decide, el iniciado podrá ser uno de sus hijos y rendirle tributo.
Dentro del culto a Obatalá, su imagen que como hemos manifestado esta simbolizada por la Virgen de las Mercedes; suele ser representada con una estatuilla de madera, que puede ser vestidas con telas de color blanco, y decoradas con conchas.
Es una deidad que suele ser invocada con la finalidad de dar esperanzas a quienes las pierden, evitar la mala suerte y buscar mejor el porvenir, pues es sinónimo de paz espiritual, da tranquilidad y armonía a quienes lo veneran, permitiéndoles además, concebir hijos a muchas mujeres que son consideradas infértiles.
Este Orisha, dentro de la religión yoruba, ha sido identificado con unos dieciséis nombres, los cuales además representan etapas de su vida, los cuales les damos a conocer a continuación.
Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco.
Por este motivo cuando sus hijos son bautizados bajo su culto, lo cual se conoce como hacer santo o bautizar el santo. También suelen ser portadores de nombres, que les identifica como tales; lo cual se realiza a través de un ritual, donde su nombre les es asignado.
Esto se lleva a cabo según sea los hijos de Obatalá y para ello les damos ejemplo de los nombres que suelen ser utilizados, con su correspondiente significado.
- El manto del Príncipe, Odduala
- La coronación de Obatala, Offagumi
- Manto y manilla de Obatala, AlaOye
- Corona del Muerto, AdeEggun
- Manto que cubre el mundo, Alamito
- El que ruega en la loma, Olanlaoke
- Corona linda de Obatala, Coralu
- Manilla del Muerto, Oyeyei
- Oídos de Obatala, Ewinleti
- Cetro de Obatala, Opoaye
- Loro de Obatala, Babayeda
- El que cuida el honor, Ladele
- Santo principal, Apatakimace
- Montaña de maravilla, Okearo
- Cabeza del Lucero, OriOriye
- Corona blanca, Adefun
- Corona de Obatala, Adebaba
- Manto que cubre la Loma, Alabioke
- Señor de todo, Alemi
- El príncipe del bien, Oddubi
- El ache de santo, Ochalache
Existen muchos otros, pero lo importante es que dentro de este tipo de religión, la consagración es muy importante, pues mediante ella la persona adopta a su Orisha tutelar, que será algo así como su ángel de la guarda, y es precisamente en este momento, en el que se convierte en santero.
Consejos para ellos
Las personas que asumen ser Hijos de Obatalá, tiene un compromiso con este Orisha, y por ello están sometidos a una serie de reglas y normas que deben cumplir al pie de la letra, para poder considerarse unos excelentes seguidores de este tipo de religión.
Se debe siempre recordar, que toda aquella persona que desee convertirse en unos de los Hijos de Obatalá, deber participar en varias ceremonias o rituales, en los cuales se establecerá, que Orisha le va a corresponder en cuanto a sus caminos. Pero si la persona es hijo de Obatalá, no puede por ningún concepto tomar bebidas alcohólicas, comer granos, ni tampoco carne de cangrejo; siendo además necesario, preparar las comidas sin sal.
Ellos además deben vivir con su espíritu siempre lleno de fe, confianza y de mucha paz. Actuando siempre con sabiduría, ejerciendo todas sus actividades con paciencia y siempre manteniendo toda la tranquilidad, que les debe ser característica.
El creador del universo les deja una serie de conocimientos y enseñanzas, que deben ser aprendidos por ellos, y mantenerse en todo momento, realizando mejorías y aprendiendo. Pues ellos deben ser elementos de misericordia y apoyo para todos los seres humanos.
¿Se pueden Rayar en Palo?
Cuando se habla de Rayar en Palo, se hace referencia a una ceremonia Nkimba, que dentro de la cultura de la religión Yoruba es conocida como el Rayamiento. Lo cual no es más que un ritual que es realizado con la finalidad, de que una persona comience a prepararse dentro de los que se conoce como el culto del Palo Mayombe.
Este es un ritual en el cual es necesario la aprobación de Nganga, lo cual es el espíritu, la voz de Dios en la tierra; motivo por el cual es de esta forma, como se determina si una persona se puede rayar o no.
Todo esto se hace mediante una serie de pasos que se deben seguir en este sentido. Pues si una persona quiere ser rayada, pues tiene interés en este tipo de culto. Es necesario que asista a una ceremonia realizada por un Tata, que es el sacerdote de Palo Monte.
Quien realiza la consulta a la Nganga o espíritu, con la finalidad de conocer aspectos relacionados con el solicitante de iniciación o rayado. Si la respuesta por parte del espíritu es positiva, la persona será raya y por tanto puede comenzar con este culto.
Esta es una decisión que las personas deben tomar con mucho cuidado, pues el ser rayado, implica una serie de cambios espirituales, astrales y muchos de los cuales pueden influir en el destino de las personas, pues el Palo Mayombe, está formado por energías espirituales y de la naturaleza, que pueden ser difíciles de manejar.
Generalmente el rayamiento suele ser secreto, y está envuelto en una serie de códigos que deben ser respectados y conocidos solo por los sacerdotes, y los cuales son entregados mediante los padrinos a sus ahijados. Siendo estos envueltos de una gran protección, pues la persona es purificada y es presentada a los poderes que controlan Nzambia, que es precisamente el muerto.
Los que siguen el culto Palo Mayombe, suelen trabajar con los espíritus de los ancestros muertos, con la finalidad de que les guíen y permitan con ello obtener una serie de trabajos, para su beneficio, o con la finalidad de hacerlo e nombre de otras personas.
Cuando comienzan en este culto reciben Nguello, con poderes que le apoyan en la prosperidad y en todo el desenvolvimiento de su vida, con el apoyo también de su padrino; y quedando identificado por Munanso, que es su casa religiosa.
Hijos de Obatalá y Yemaya
Obatalá es siempre visto como el padre caritativo, que reina sobre todos los Orisha que pertenecen a este mundo. Siendo además el encargado de regir todos los pensamientos y la forma en que se conducen todos ellos, pues su religión considera que es el creador de toda la humanidad.
Por tal motivo es el encargado de la purificación, la inteligencia y compasión que está presente dentro del mundo, actuando siempre con mucha paciencia. No obstante se le considera además, el símbolo de la justicia, por dar siempre batalla en busca de la verdad y equilibrio de todos los elementos de la naturaleza.
Cada uno de sus caminos son identificados mediante un color, siendo el principal el blanco, pero que puede adoptar otros colores en función de cada uno de ellos; aunque también se considera que es el único de los orishas que tiene senderos tanto de tipo masculino como femeninos.
Cuando hablamos de Yemaya, nos encontramos frente a otras de las deidades superiores del panteón Yoruba, considerada como la primera mujer, al ser creado el mundo y por tanto, considerada la madre de todo lo que existe. Siendo la pareja de Obatala, y dando con ello vida al nacimiento de todos los demás orishas.
Su don es el amor, el cual enseña con bondad y nobleza, pero suele ser implacable cuando se indigna, aplicando por ello castigos que tienen todo el peso de la justicia. Lo más importante es que siempre su palabra es considerada sagrada, al igual que las pronunciadas por Obatala.
Es a Yemaya a quien se le pide, en caso de problemas de embarazo, pues suele ser muy compasiva con todos sus hijos; y representa todas la características de la Luna, aunque orgullosa y muy arrogante, reinando en todo el mar de forma misericordiosa y ofreciendo milagros a sus devotos.
Esta deidad ha sido sincretizada con la imagen de la Virgen de Regla y es considerada la patrona de todos los marinos. Siendo evocada por sus hijos; mediante un ritual donde pronuncian su nombre, tocan el suelo y se besan las yemas de los dedos.
Suele ser llamada Yeye Omo Eja, lo cual significa “La madre que sus hijos son peces”. Siendo una deidad cuya vida se desarrolla en el mar y tanto es así, que se cuenta que el líquido del vientre materno, durante los embarazos es la representación de ella, convirtiendo con él al embrión en un ser con la fuerza de un pez, que posteriormente se transforma en humano.
Ella es la dueña de todos los tesoros de los mares, y la madre de todos los humanos, que además es la raíz de la cual se originan todos los senderos y cada una de sus manifestaciones. Es ella también la hermana de Oshun, a quien se considera entrego todos los tesoros presentes en los mares.
Sus colores son el azul y el blanco, inspirados precisamente en las profundidades de los mares y lagos que gobierna. Pero que demuestra en todo momento ser una deidad profunda y desconocida, con muchas cualidades hechiceras. De todo esto nacen también las cualidades que deben poseer sus hijos.
Como se ha indicado tanto los de Obatalá como Yemaya, son escogidos de acuerdo con sus cualidades, y los de esta Orisha generalmente poseen un carácter estricto, siendo arbitrarios y dados a vivir con lujos, además de poseer joyas. En la mayoría de los caso tienen las piedras preciosas que son de color azul, como sus favoritas, pero también perlas y corales.
Estos hijos de Yemaya, suelen ser seres con gran perseverancia, luchadores y los cuales se fijan metas que logran alcanzar. Enfrentan todos los obstáculos de la vida con dignidad, son brillantes, inteligentes, siendo considerados como buenos padres, que enseñan amor, pero con la utilización en todo momento del dialogo.
Los hijos de Obatalá suelen identificarse mediante el uso de collares, elaborados de color blanco, con el uso del número ocho y sus múltiplos; pero también se pueden incluir colores como lo son el rojo, verde, morado y el propio cristal.
Cuando se realiza el collar representativo de Obatalá en color blanco, suele intercalarse una cuenta generalmente del color de su preferencia. Lo importante es la fe y dedicación puesta en su elaboración, y el respecto que se debe dar a la presencia del blanco, como color dominante.
Para el caso de los hijos de Yemaya, también la elaboración de sus collares es un elemento representativo de esta deidad, por este motivo sus seguidores o hijos, suelen elaborar sus collares con cuentas representativas de su número siete y con el color azul en sus diversos tonos.
Ellos utilizan cuentas de cristal que son denominadas espuma de jabón donde se colocan siete de color azul, separadas por un cristal y esto se sigue hasta completar todo el collar, siendo ademas elaborado de una forma representativa e identificados por nombres, como se indica a continuación.
Ashaba: 7 cuentas azules y una de cristal
Asesu: 7 cuentas azules, un coral y 7 cristales
Okute. 7 cuentas azules, una roja y 7 cristales
Mayelewo: 7 cuentas azules oscuras, un cristal una cuenta roja, 7 de cristal y una cuenta verde.
Konla: 21 cuentas de cristal, una azul claro y seguidamente 21 cuentas de cristal.
Agana: 7 cuentas azul oscuro, 7 de cristal y una cuenta de coral.
Yemaya ha sido sincretizada, con la representación de la Virgen de Regla, la cual visualizamos en la siguiente imagen.
Hijos de Obatalá y Oshun
Oshun es considerada otra de las diosas que está entre los Oshas de cabecera, siendo la representante de todos los sentimientos y la espiritualidad que identifica a los seres humanos. Posee una serie de dotes que la identifican como deidad Yoruba.
Siendo estos la sensibilidad, delicadeza, finura, amor y toda la feminidad, que puede ser manifestada. Es una Orisha, que se considera protectora especialmente de las mujeres embarazadas, siendo además considerada como alegre, bella, sonriente; pero contando con toda la severidad e implacabilidad de la justicia y honestidad, que desea observar en sus devotos.
Representa todo el rigor religioso que es acompañado del castigo implacable ante las faltas cometidas. Siendo quien se dirige hasta Olofin, para implorar en beneficio de los seres sobre la tierra. Su símbolo son los ríos y sincretizada por la Virgen de la Caridad del Cobre, donde su número es el cinco o sus múltiplos, y el color favorito para ella es el amarillo.
Muchos consideran que Oshun es hija de Obatalá y Yemaya; que fue esposa de Oggun, Orunla, Oshori e incluso de Shango; siendo además muy amiga de Elegua. Pero para poder entender toda esta relación de parentesco, es necesario conocer cada historia divulgada por los Patakkies. Pues justamente uno de estos relatos indica que Yemaya, Oshun y Oya eran hermanas.
Por este motivo les dejamos el siguiente Patakkies sobre estas hermanas:
Se cuenta que en la antigüedad vivían Yemaya, Oshun y Oya, juntas tomaron el rol de madre por parte de Yemaya, y siendo las otras dos sus hermanas pequeñas; cada una de ellas tenía una función para de esta forma mantener a la familia, por ello Yemaya pescaba, Oshun buscaba piedra y lavaba en el río, mientras Oya recogía piedras preciosas para venderlas en el pueblo.
Un día Oya es secuestrada, sin que ninguna de sus hermanas se diese cuenta; pero se pedía rescate para poder liberarla, motivo por el cual Oshun que estaba muy deprimida por no cuidar de Oya, comienza a guardar todo el dinero que puede para salvar a su hermana. Pero el jefe de la tribu que retenía a Oya, estaba enamorado de Oshun.
Cuando ya Oshun tenía completo el pago llego con este ante el jefe de la tribu para pedir la liberación de su hermana; pero él le duplico el monto del rescate, ante lo cual Oshun le suplica de rodillas, pidiéndole le diera a conocer, cuál era su precio. El jefe dice a Oshun, que lo que desea es su virginidad, por lo cual y debido al gran amor que tenía por su hermana, ella se entrega al jefe de la tribu.
Luego de cumplir con las exigencias al jefe, este las libera y regresan a su hogar, donde cuentan lo sucedido a Yemaya, quien al reconocer el sacrificio de Oshun, le pone monedas de cobre en su frente y brazos.
Se cuenta que mientras aún se encontraba Oya secuestrada, Olofin había dividido los materiales terrenales, siendo dados los mares a Yemaya; los ríos a Oshun en tanto que los metales eran de Ogun. Por este motivo Oshun luego de llegar con Oya, le pide bienes para Oya, y como lo único que le quedaba Olofin era el cementerio, fue lo que él le concedió a ella.
Esto fue algo que Oya acepta muy contenta y por este motivo, es en el cementerio donde reposa en calma y feliz; dándole como agradecimiento a Oshun unas herramientas de cobre. Los relatos antiguos cuentan que Oya por las tarde va a las riberas de los ríos a comer pescado, y a recordar la infancia feliz que tuvo junto a sus dos hermanas.
Para Oshun sus hijos también suelen llevar collares representativos de su culto, los cuales son elaborados en función del número cinco y sus múltiplos. Siendo el color que le identifica el amarillo, que también es representativo del oro. Pudiéndose además hacer uso de los colores dorados.
Estos collares generalmente son elaborados con cinco cuentas de color ámbar, luego se intercalan cinco en color rojo y se mezclan posteriormente las rojas y ámbar hasta completar todo el collar. Contando con representaciones en este sentido como las siguientes.
Ibú Kolé: 15 cuentas color miel, 1 verde y 5 de color rojo, luego un azabache.
Ibú Aña: 15 cuentas color miel, más unas 5 cuenta en color rojo, luego 5 de color amarillo y posteriormente una cuenta roja, una ámbar y luego otra roja.
Ibú Akuaró: 15 cuentas miel, 5 cuentas rojas, 1 cuenta nácar.
Ololodi: 5 cuentas miel, 5 color amarillo, 5 color verde, 1 color ámbar.
Oló Yemú: 15 color miel, 5 amarillas, 1 ámbar y 1 de coral.
Collares de los Hijos de Obatala
Los hijos de Obatalá suelen identificarse mediante el uso de collares como elementos representativos de su culto a esta deidad, motivo por el cual en su elaboración hacen uso del color tipo de este Orisha, que es precisamente el blanco.
Las cuentas son insertadas en función de cada uno de sus caminos, por lo cual se presentan por ejemplo.
Ayagguna: Son collares que se usan para representar a este obatala macho, que es considerado un guerrero intrépido y el cual suele ser tan combativo como Shango.
Ochagriñan: Es considerado uno de los Obatala más viejos, siendo además el mensajero de Olofin y es el que mora en las montañas, siendo considerado pacífico y el cual tiembla por el frío y la vejez.
Ochakufón: Se considera el también como viejo, siendo el cuadragésimo primer camino de Obatala, que suele ser cubierto con una sábana blanca; y es muy respetado por los otros orishas, pues es él quien les calma cuando se portan mal.
Los collares a Obatala se elaboran ensartando unas 24 cuentas de color blanco y también caracoles. Pudiéndose utilizar intercaladas cuentas rojas o coral. Para el caso del collar denominado Oba Moró, la cuenta roja puede ser cambiada por una de color morado.
En el collar Ochanlá, sus cuentas son de nácar y estas son en número 16; pero la mayoría de los collares de Obatalá llevan cuatro cuentas de color cacao. En el caso del collar denominado Agguema, suelen combinarse las cuentas blancas con otras de color verde.
Conclusiones
Como se ha indicado durante el desarrollo del presente artículo Obatalá es una de las grande deidades que forman parte de toda la religión Yoruba, y que ha sido sincretizada con la imagen de la Virgen de las Mercedes; el cual es además llamado Oxalá u Ochalá.
Este santo es venerado especialmente el día 24 de septiembre por todos sus seguidores y todos aquellos que han sido bautizados en su culto, como los Hijos de Obatala. Su atributo es ser el creador de la tierra y por ello el encargado de formar a todos los seres humanos.
Es considerado el padre de todos los Orishas, dueño de todo lo que es de color blanco y todo los que representan los sueños y los pensamientos. Es el hijo de Olofin y Oloddumare. Que vino a la tierra con la finalidad de hacer el bien y poder gobernar en ella como su rey. Y por ello es el quien controla el comportamiento de todos los demás orishas.
Él está representado por muchos caminos y se dice que de una pareja de Obatalá, salen todos los demás; por lo cual existe 16 obatala, todos pulcros y por este motivo las cosas sucias les ofenden; ya que son delicados y sensitivos. Pero Obatalá en fin es uno solo, como quiera que se le llame, bien sea representado en forma de hembra como es el caso de Iyala o de varón como Obatala.
Cuando las personas se inician dentro de la religión Yoruba, suelen escoger una determinada deidad para dedicarle su vida, mediante el seguimiento de reglas que están previamente establecidas, y son ellos considerados por tal motivo como hijos de Obatalá; los cuales dedican su vida al servicio de su santo.
Para poder ser los hijos de Obatalá, necesitan ser escogidos en función de sus características personales, pues en su mayoría deben ser de brillante inteligencia, tener piedad y esta pronto a prestar su ayuda al prójimo. Pues solo de esta manera contaran con la protección y el amor de Obatala.
Por ello para ser Hijos de Obatalá es necesario que se cuente con mucha serenidad, confianza, honestidad, discreción, persistencia y una gran cualidad para la toma de decisiones, todo ello con la finalidad de enfrentar el desarrollo de sus vidas, pero además con la posibilidad de poder prestar su ayuda a las demás personas.
Se Hijo de Obatalá es un compromiso que se debe asumir con mucha responsabilidad, especialmente en el cumplimiento de todas las reglas establecidas dentro de la cultura Yoruba; rindiendo culto a su deidad y respectando en todo momento sus decisiones, para poder con ello gozar de todo su protección paternal.
Para finalizar deseamos dejarles una frase de Obatalá a sus hijos:
“Lo que tiene que ser será a su tiempo, en su momento, sólo confía y espera con paciencia”.
Q hermoso de verdad llena mucho de conocimiento espero conseguir.mas información sobre hijos de.obatala y Oshun
Me encantó todo el artículo. Muchas gracias
Me compre una estatua de Obatala para mi, porque desde el primer momento me agrado todo de Obatala y mas su amor y compasion y sobre todo su ropita blanca todo lo blancio que usa. Quiero saber si es malo tener un Obatala en mi casa sin ser santera ni nada de conocimiento yoruba solo conoci a Obatala por medio de aqui del internet y leendo un poco de el. Como lo limpio y que puedo hacer siempre quiero tenerlo conmigo Aconseje por favor.
puedo tener un Obatala conmigo no soy santera
Interesante
Me gustó saber que Obatala es mi deidad por haber nacido un 15 de octubre.
>Los hijos de Obatala no son aquellos que eligen adoptar a éste Irunmole, para ser hijo de Obatala u otra deidad yoruba (u otros cultos aficanistas) se debe pasar por un extenso ritual, el cual consiste en consultar oráculos, tanto sea busios, Opelé, Dafa (usualmente se registra con busios, por ser el oráculo más fácil de entender, puesto que los otros oraculos son utilizados por Babalawos (sacerdotes de IFÁ, por ende deben estar consagrados a Ifá). En cambio el oráculo de buzios es utilizado por Babalorisás o Babalochas (sacerdotes consagrados a su orisá o santo de cabecera). No es por elección de la persona.